Broliai ir seserys,
Jėzus kartą mus labai aiškiai įspėjo:
„Kai meldžiatės, nekartokite tuščių frazių, kaip daro pagonys, nes jie mano, kad bus išklausyti dėl savo daugybės žodžių.“
Tačiau kitoje vietoje Jis mums sako melstis atkakliai – belstis, prašyti, ieškoti ir nepasiduoti.
Iš pradžių tai skamba kaip prieštaravimas.
Ir dėl šio sumaišties įvyko kažkas keisto: dabar daugelis krikščionių meldžiasi lygiai taip pat kaip pagonys, tik naudodami krikščionišką leksiką. Mes kartojame daugiau. Mes dar labiau intensyviname. Mes dar labiau skaičiuojame. Mes dar labiau varžomės. Ir tai vadiname „atkaklumu“.
Bet Jėzus to niekada neturėjo omenyje.
Skirtumas yra ne kiek laiko mes meldžiamės —
skirtumas yra už ką mes meldžiamės.
Kai Jėzus Kristus mums davė pavyzdinę maldą, jis mums nesuteikė technikos. Jis mums suteikė troškimų perorientavimą. Kiekviena tos maldos eilutė atitraukia mus nuo to, kas patrauklu, įspūdinga ar suvartojama, — ir nukreipia link to, kas iš tikrųjų palaiko gyvenimą.
Paimkime šią eilutę: „Duok mums šiandien mūsų kasdienę duoną.“
Mes beveik visada tai suprantame kaip maldą dėl fizinio maisto. Ir taip — Dievas žino, kad mums reikia maisto. Pats Jėzus mums sako, kad Tėvas jau žino, ko mums reikia, dar prieš mums paprašant.
Tačiau Jėzus gyveno kitos rūšies duona.
Dykumoje jis keturiasdešimt dienų nieko nevalgė.
Kaimuose jis atsidavė miniai, pamiršdamas savo poilsį.
Jis aiškiai pasakė: „Mano maistas – vykdyti To, kuris mane siuntė, valią.“
Ši duona yra tikras maistas – bet ji nėra skani.
Ji neteikia paguodos.
Ji neglosto nei kūno, nei ego.
Ir būtent šią duoną mes tyliai pakeičiame.
Mes meldžiamės už tai, kas lengvai nuryjama, o ne už tai, kas mus stiprina.
Mes meldžiamės už paguodą, sėkmę, palengvėjimą – bet nedrįstame melstis už ištvermę, paklusnumą ar pasikeitimą. Tačiau būtent šios duonos Jėzus moko mus prašyti.
Tas pats iškraipymas pasitaiko ir kalbant apie gailestingumą.
Paganiai – ir dažnai krikščionys – tiki, kad gailestingumą galima gauti labiau maldaujant, daugiau aukojant ar įrodant savo rimtumą. Bet atkreipkite dėmesį, kaip veikia pavyzdinė malda: „Atleisk mums mūsų kaltes, kaip ir mes atleidžiame tiems, kurie prieš mus nusikalsta.“
Malda yra subalansuota.
Negali prašyti gailestingumo, neįsipareigodamas pats tapti gailestingu.
Tikroji auka – tai ne tai, kiek atsisakote dėl Dievo, —
o tai, kiek atleidimo parodote kitiems.
Ir tada ateina nepatogiausias iš visų prašymų:
„Neįvesk mūsų į pagundą.“
Čia kalbama ne tik apie nuodėmės vengimą. Tai susiję su dvasiniu pasipūtimu — pagunda teisti, lyginti, laikyti save pranašesniais. Jėzus šią sceną vaizduoja labai ryškiai: fariziejus stovi pasitikintis savimi, vardydamas savo religinius pasiekimus, o mokesčių rinkėjas stovi atokiau, net nesugebėdamas pakelti akių.
Religinė konkurencija iš esmės visada yra pagoniška.
Kas daugiau meldžiasi?
Kas daugiau pasninkauja?
Kas daugiau aukojasi?
Tai nėra Dievo Karalystė.
Leiskite man tai paprastai paaiškinti pasitelkiant vaizdą.
Įsivaizduokite motiną, einančią į prekybos centrą. Ji tiksliai žino, ko reikia jos vaikui — ir ketina tai nupirkti. Bet vaikas ja nepasitiki. Vietoj to vaikas užverčia jos telefoną žinutėmis:
Saldainiai. Cukrus. Saldainiai. Cukrus. Vėl. Vėl. Vėl.
Vaikas nė karto nepasako:
„Prašau, nupirk maisto, kurio nemėgstu — maisto, kuris padės man išlikti sveikam.“
Dievas žino, kad mums reikia greitai gendančios duonos.
Bet kas Jam teikia džiaugsmą, tai kai mes laisvai ir sąmoningai prašome geresnio maisto.
Būtent tai Jėzus turi omenyje, kalbėdamas apie atkaklumą.
Ne begalinį žodžių kartojimą.
Ne mechaniškai deklamuoti maldas.
Bet atkakliai prašyti tų pačių sudėtingų dalykų:
- duonos, kuri mūsų neglosto
- gailestingumo, kuris mus įpareigoja
- nuolankumo, kuris suvaržo mūsų išdidumą
Meldžtis tokiu būdu yra sunku.
Tai prieštarauja instinktui.
Tai ne patenkina troškimą, o jį pertvarko.
„Tėve mūsų“ malda nėra giesmė, kurią reikia kartoti.
Tai pavyzdys, kurį reikia įsisavinti — kol jis įsiskverbs į kraują.
Tad nemelskimės kaip pagonys.
Melskimės kaip vaikai, pasitikintys savo Tėvu.
Ir būkim atkaklūs – ne kiekybe,
bet tiesa.
Amen.