Šie raštai nepretenduoja į autoritetą islame ir nemėgina apibrėžti, kuo musulmonai tiki arba turėtų tikėti. Tai teologiniai ir literatūriniai skaitiniai, sukurti remiantis logosietišku mąstymu, remiantis Koranu, hadisais ir kitais islamo tradicijos elementais. Todėl juos reikėtų skaityti kaip išorinę sąveiką su islamo šaltiniais, o ne kaip islamo mokymo išdėstymą. Jų teigiamas požiūris į islamo medžiagą taip pat gali labai skirtis nuo įprastinių krikščioniškų požiūrių.
Pagrindinėje krikščionybės srovėje Šėtonas dažniausiai vaizduojamas pirmiausia kaip Dievo priešas: kosminis maištininkas, kurio neapykanta žmonijai tėra gilesnio karo prieš Kūrėją tęsinys. Vis dėlto šis pažįstamas vaizdas vėlesnėje krikščioniškoje vaizduotėje yra daug aiškesnis nei pačiame Šventajame Rašte. Kai Biblijos tekstai skaitomi tiesiogiai, Šėtonas neabejotinai nepaklūsta Dievui, ginčija dieviškus sprendimus ir elgiasi priešingai Dievo tikslams. Tačiau tikrieji jo priešiškumo objektai nuolat yra žmonės.
Skirtumas yra svarbus:
Šėtono nusikaltimas yra vertikalus: jis nepaklūsta Dievui. Jo priešiškumas yra horizontalus: jis nekenčia žmonių.
Šių dviejų dalykų nereikėtų painioti. Žmogus gali nepaklusti teisėjui, nes nekenčia kaltinamojo, kurį teisėjas pasirinko išteisinti. Jo priešiškumas teisėjui yra tikras, bet išvestinis. Kaltinamasis išlieka tikruoju jo priešiškumo objektu.
Tai beveik lygiai toks pat vaizdas, kaip ir Jobo knygoje.
Dievas palankiai atsiliepia apie Jobą. Jis atkreipia dėmesį į Jobo ištikimybę ir džiaugiasi tuo, ką mato. Šėtonas nedelsdamas reaguoja ne puldamas Dievą, o puoldamas žmogų, kurį Dievas gyrė. Šėtonas teigia, kad Jobo ištikimybė yra klaidinga. Pašalinkite aplink jį esančią apsaugą ir Jobas atskleis, koks jis yra iš tikrųjų.
Taigi problema yra Jobas.
Šėtonas nebando įrodyti, kad Dievas yra nedoras. Jis bando įrodyti, kad Dievo palankus vertinimas žmogui yra nepelnytas. Netgi rezultatas, kurio Šėtonas siekia, yra tai, ko jis nori pasiekti Jobe: „jis keiks Tave į akis“. Pats Šėtonas nekeikia Dievo. Jis nori, kad žmogus žlugtų.
Tai suteikia Šėtonui prokuroro charakterį. Prokuroras nebūtinai nekenčia teisėjo ar įstatymo. Jis nukreipia savo pastangas prieš kaltinamąjį. Iš tiesų, jis gali remtis įstatymu būtent todėl, kad nori, jog kaltinamasis būtų pasmerktas.
Tas pats modelis matomas ir Zacharijo knygoje. Šėtonas stovi prieš Dievą, kaltindamas vyriausiąjį kunigą Jozuę. Dievas sudrausmina Šėtoną ir sugrąžina Jozuę į pareigas. Ginčas vėlgi susijęs su žmogumi. Šėtonas nori, kad kaltinimas nugalėtų; Dievas atsisako palikti kaltinamą asmenį.
Šventasis Raštas niekada aiškiai nenurodo Dievo kaip Šėtono neapykantos objekto. Jame žmonės nuolat pateikiami kaip jo kaltinimų, gundymų, demaskavimo ir sunaikinimo objektai. Net kai Šėtonas ginčija tai, ką Dievas pasakė, ginčijimo objektas paprastai yra asmuo, kurį Dievas pagyrė, priėmė, apsaugojo arba atleido. Todėl Šėtono pasipriešinimas Dievui atrodo išvestinis ir teisminis: jis priešinasi Dievui tiek, kiek Dievas palankiai kalba apie žmones ir atsisako juos pasmerkti.
Tai taip pat paaiškina, kodėl dieviškas pagyrimas ir stiprus išbandymas gali būti taip arti vienas kito.
Jobo išbandymas prasideda, kai Dievas jį pagiria.
Jėzus gauna dangišką pagyrimą per savo krikštą, o iškart po to dykumoje ateina susitikimas su Šėtonu.
Šis modelis rodo kai ką tikslesnio nei įprastas teiginys, kad „Šėtonas nekenčia gėrio“. Vien tik gėris gali būti ne lemiamas veiksnys. Priešininką išprovokuoja Dievo, džiaugiančio žmogumi, vaizdas.
Tą akimirką, kai Dievas iš esmės sako: „Pažvelkite į šį“, kaltintojas atsako: „Pažiūrėkime, kas šis iš tikrųjų yra.“
Islamiškas Ibliso pateikimas šią dinamiką dar labiau išryškina.
Korane Iblisas nepradeda savo maišto bandydamas užgrobti Dievo sostą. Jo maištas prasideda, kai Dievas pagerbia Adomą.
Dievas įsako dangiškosioms būtybėms nusilenkti prieš Adomą. Iblisas atsisako. Paklaustas, kodėl, jis nesako, kad Dievas neturi jam jokios valdžios. Jo atsakymas yra apie žmogų:
„Aš esu geresnis už jį.“
Jis buvo sukurtas iš ugnies; Adomas buvo sukurtas iš molio.
Todėl nusiskundimas yra neabejotinai lyginamasis. Iblisas negali pakęsti būtybės, kurią jis laiko žemesniu už save, išaukštinimo.
Kita Korano ištrauka dar tiesmukiau išreiškia jo pasipiktinimą: „Ar matai šį, kurį pagerbei labiau nei mane?“
Šis sakinys atskleidžia konflikto esmę.
Ibliso problema su Dievu kyla dėl to, ką Dievas padarė žmogui.
Jis, žinoma, nepaklūsta Dievui. Bet ką jis daro toliau?
Jis nepaskelbia, kad sunaikins Dievą.
Jis nepaskelbia apie puolimą prieš Dievo sostą.
Jis prašo Dievo laiko ir tada pareiškia, ką ketina padaryti žmonėms. Jis juos suklaidins, artinsis prie jų iš visų pusių ir parodys, kad dauguma jų nebus dėkingi.
Jo maištas prieš Dievą iš karto tampa kampanija prieš žmoniją.
Todėl skirtumą galima pasakyti labai paprastai:
Iblis nepaklūsta Dievui, nes nekenčia to, ką Dievas padarė žmogui.
Ir jo atsakas į šį nusiskundimą yra ne pulti Dievą, o pulti Dievo malonės gavėją.
Štai kodėl Koranas ne kartą vadina Šėtoną žmonių priešu. Adomas perspėjamas, kad Iblis yra jo ir jo žmonos priešas. Žmonijai sakoma, kad Šėtonas yra „jūsų priešas“. Kalba yra stebėtinai tiesmuka.
Taigi Koranas padeda išsiaiškinti kai ką, kas biblinėse teismo scenose lieka labiau numanoma.
Jobo knygoje Dievas giria žmogų, o Šėtonas siekia jį demaskuoti.
Korane Dievas pagerbia žmogų, o Iblis siekia jį pažeminti.
Formos skiriasi, tačiau pagrindinis judėjimas beveik identiškas.
Dievas pakelia žmogaus vertę.
Priešininkas prieštarauja.
Tai taip pat paaiškina, kodėl Šėtono pasipriešinimas Dievui neturėtų būti automatiškai interpretuojamas kaip neapykanta pačiam Dievui. Priešinimasis yra realus, tačiau jis pasireiškia konkrečiu momentu: palankaus Dievo santykio su žmonėmis atveju.
Dievas giria Jobą; Šėtonas persekioja Jobą.
Dievas atkuria Jozuę; Šėtonas kaltina Jozuę.
Dievas pagerbia Adomą; Iblis atsisako pripažinti Adomo garbę.
Dievas rodo palankumą žmonijai; priešininkas atsigręžia į žmoniją.
Todėl jo ginčas su Dievu gilia prasme yra ginčas dėl žmogaus.
Tai daro Šėtono, kaip prokuroro, įvaizdį ypač galingą. Prokuroro tikslas nebūtinai yra nuversti teismą. Jo tikslas – užtikrinti, kad kaltinamasis neišvengtų pasmerkimo.
Ir tai gali paaiškinti savitą Šėtono maniją demaskuoti žmones.
Jam nereikia, kad jie jį garbintų.
Jam nereikia jų meilės.
Jam net nebūtinai reikia, kad jie taptų visam laikui blogi.
Jam reikia, kad jie žlugtų.
Jei teisusis žmogus palūžta, kaltinimas atrodo pagrįstas.
Jei ištikimas žmogus atsisako ištikimybės, pagyrimas atrodo ne vietoje.
Jei kūrinys, kurį Dievas pagerbė, sugedsta, Iblis gali nurodyti tą sugedimą kaip įrodymą, kad tokia garbė niekada nebuvo pelnyta.
Todėl Šėtonas ne tik siekia kančios. Jis ieško bylos.
Prieš Jobą: byla, kad teisumas yra nupirktas.
Prieš Jozuę: byla, kad kaltė turėtų užkirsti kelią atkūrimui.
Prieš žmoniją: byla, kad kūrinys, kurį Dievas pagerbė, yra nevertas garbės.
Štai kodėl santykiai tarp Šėtono ir Dievo yra lengvai suprantami. Šėtonas tikrai veikia prieš Dievo valią. Jis nepaklūsta. Jis kaltina tuos, kuriuos Dievas priima. Jis priešinasi gailestingumui. Tačiau visa tai nereikalauja iš mūsų įsivaizduoti, kad jis nepriklausomai nekenčia Dievo.
Jo pasipriešinimas Dievui gali kilti būtent dėl to, kad Dievas atsisako dalytis jo žmonių vertinimu.
Dievas mato ką nors, kas vertas pagyrimo.
Šėtonas mato ką nors, kas turi būti išbandytas.
Dievas mato ką nors, kas vertas atstatymo.
Šėtonas mato ką nors, kas turi likti kaltinamas.
Dievas mato Adomą ir suteikia garbę.
Iblis mato Adomą ir klausia, kodėl tokiam kūriniui ji turėtų būti suteikta.
Taigi tikroji takoskyra nėra tiesiog Dievas prieš Šėtoną.
Tai taip pat yra du radikaliai skirtingi požiūriai į žmogų.
Kaltintojas žiūri į žmogų ir ieško priežasties pasmerkti.
Dievas žiūri į žmogų ir randa priežastį džiaugtis.