Ці твори не претендують на авторитет в ісламі та не намагаються визначити, у що вірять або повинні вірити мусульмани. Вони є богословськими та літературними текстами, розробленими в рамках логосійського мислення, спираючись на Коран, хадиси та інші елементи ісламської традиції. Тому їх слід читати як зовнішнє знайомство з ісламськими джерелами, а не як виклад ісламського вчення. Їхнє позитивне трактування ісламського матеріалу також може суттєво відрізнятися від традиційних християнських підходів.
У мейнстрімному християнстві Сатану зазвичай зображують, перш за все, як ворога Бога: космічного бунтівника, чия ненависть до людства є лише продовженням глибшої війни проти Творця. Однак ця знайома картина набагато чіткіша в пізнішій християнській уяві, ніж у самому Святому Письмі. Коли біблійні тексти читаються безпосередньо, Сатана, безумовно, не слухається Бога, оскаржує божественні судження та діє всупереч Божим цілям. Але справжніми об'єктами його ворожості незмінно є люди.
Ця відмінність важлива:
Образа Сатани вертикальна: він не слухається Бога. Його ворожнеча горизонтальна: він ненавидить людей.
Ці дві речі не слід плутати. Людина може не слухатися судді, тому що вона ненавидить підсудного, якого суддя обрав виправдати. Його опозиція судді реальна, але похідна. Підсудний залишається справжнім об'єктом його ворожості.
Це майже точно та картина, що наведена в Книзі Йова.
Бог схвально відгукується про Йова. Він звертає увагу на вірність Йова та радіє тому, що бачить. Сатана негайно відповідає, не нападаючи на Бога, а нападаючи на людину, яку Бог прославив. Вірність Йова, стверджує Сатана, є фальшивою. Зніміть захист навколо нього, і Йов покаже, ким він є насправді.
Отже, проблема в Йові.
Сатана не намагається довести, що Бог нечестивий. Він намагається довести, що Божа сприятлива оцінка людини є незаслуженою. Навіть результат, якого прагне Сатана, є тим, чого він хоче досягти в Йові: «він прокляне Тебе в обличчя». Сам Сатана не проклинає Бога. Він хоче, щоб людина зазнала невдачі.
Це надає Сатані характеру прокурора. Прокурор не обов'язково ненавидить суддю чи закон. Він спрямовує свої зусилля проти обвинуваченого. Насправді, він може посилатися на закон саме тому, що хоче, щоб обвинуваченого засудили.
Та ж схема зустрічається в Захарії. Сатана стоїть перед Богом, звинувачуючи первосвященика Ісуса Навина. Бог докоряє Сатані та відновлює Ісуса Навина. Знову ж таки, суперечка стосується людини. Сатана хоче, щоб звинувачення перемогло; Бог відмовляється залишити обвинувачену людину.
Святе Письмо ніколи чітко не визначає Бога як об'єкт ненависті Сатани. Воно послідовно представляє людей як об'єкти своїх звинувачень, спокус, викриття та знищення. Навіть коли сатана оскаржує щось, що сказав Бог, предметом оскарження зазвичай є людина, яку Бог похвалив, прийняв, захистив або простив. Тому протистояння сатани Богові здається похідним та судовим: він протистоїть Богові тією мірою, якою Бог позитивно відгукується про людей і відмовляється їх засуджувати.
Це також пояснює, чому божественна похвала та сувора спокуса можуть здаватися такими близькими одне до одного.
Випробування Йова починаються, коли Бог хвалить його.
Ісус отримує небесну похвалу під час свого хрещення, а одразу після цього настає зустріч із сатаною в пустелі.
Ця закономірність натякає на щось точніше, ніж знайоме твердження, що «сатана ненавидить добро». Доброта сама по собі може не бути вирішальним фактором. Супротивника провокує те, що Бог радіє людині.
У момент, коли Бог фактично каже: «Подивіться на цього», обвинувач відповідає: «Давайте подивимося, що це насправді таке».
Ісламське представлення Ібліса робить цю динаміку ще чіткішою.
У Корані Ібліс не починає свій бунт, намагаючись захопити Божий трон. Його бунт починається, коли Бог шанує Адама.
Бог наказує небесним істотам вклонитися перед Адамом. Ібліс відмовляється. Коли його запитують чому, він не каже, що Бог не має над ним влади. Його відповідь стосується людини:
«Я кращий за нього».
Він був створений з вогню; Адам був створений з глини.
Тому образа безпомилково порівняльна. Ібліс не може терпіти піднесення істоти, яку він вважає нижчою за себе.
В іншому уривку з Корану його обурення виражається ще більш прямо: «Чи бачиш Ти того, кого Ти вшанував вище за мене?»
Це речення розкриває суть конфлікту.
Проблема Ібліса з Богом виникає через те, що Бог зробив для людини.
Він, безумовно, не слухається Бога. Але що він робить далі?
Він не заявляє, що знищить Бога.
Він не оголошує про напад на Божий трон.
Він просить у Бога часу, а потім оголошує, що він має намір зробити з людьми. Він зведе їх на манівці, підійде до них з усіх боків і покаже, що більшість із них не будуть вдячні.
Його бунт проти Бога одразу перетворюється на кампанію проти людства.
Тому цю різницю можна сформулювати дуже просто:
Ібліс не слухається Бога, бо ненавидить те, що Бог зробив для людини.
І його відповіддю на це невдоволення є не напад на Бога, а напад на того, хто отримує Божу милість.
Ось чому Коран неодноразово називає Сатану ворогом людства. Адама попереджають, що Ібліс є ворогом для нього та його дружини. Людству кажуть, що Сатана — «ваш ворог». Мова надзвичайно прямолінійна.
Таким чином, Коран допомагає прояснити те, що залишається більш неявним у біблійних сценах суду.
У книзі Йова Бог хвалить людину, а Сатана намагається викрити її.
У Корані Бог шанує людину, а Ібліс намагається її принизити.
Форми різні, але основний рух майже ідентичний.
Бог підвищує цінність людини.
Противник заперечує.
Це також пояснює, чому протидію Сатани Богу не слід автоматично тлумачити як ненависть до самого Бога. Протидія реальна, але вона відбувається в певний момент: у прихильних стосунках Бога до людей.
Бог хвалить Йова; Сатана переслідує Йова.
Бог відновлює Ісуса Навина; Сатана звинувачує Ісуса Навина.
Бог шанує Адама; Ібліс відмовляється визнати честь Адама.
Бог виявляє прихильність до людства; противник повертається проти людства.
Тому його сварка з Богом є, в глибокому сенсі, сваркою за людину.
Це робить образ Сатани як прокурора особливо потужним. Мета прокурора не обов'язково полягає в тому, щоб повалити суд. Його мета — переконатися, що обвинувачений не уникне засудження.
І це може пояснити особливу одержимість Сатани викриттям людей.
Йому не потрібно, щоб вони поклонялися йому.
Йому не потрібна їхня прихильність.
Йому навіть не обов'язково потрібно, щоб вони стали постійно злими.
Йому потрібно, щоб вони зазнали невдачі.
Якщо праведник падає, звинувачення здається виправданим.
Якщо вірна людина відмовляється від вірності, похвала здається недоречною.
Якщо істота, яку вшанував Бог, стає зіпсованою, Ібліс може вказати на зіпсованість як на доказ того, що така шана ніколи не була заслуженою.
Тому Сатана не просто шукає страждань. Він шукає аргументів.
Проти Йова: аргументи про те, що праведність куплена.
Проти Ісуса Навина: аргументи про те, що вина має перешкодити відновленню.
Проти людства: аргументи про те, що істота, яку вшанував Бог, негідна шани.
Ось чому стосунки між Сатаною та Богом легко неправильно зрозуміти. Сатана, безумовно, діє проти Божої волі. Він не слухається. Він звинувачує тих, кого Бог приймає. Він чинить опір милосердю. Однак ніщо з цього не вимагає від нас уявляти його таким, що має якусь незалежну ненависть до Бога.
Його протистояння Богу може виникнути саме тому, що Бог відмовляється ділитися своїм судженням про людей.
Бог бачить когось, гідного похвали.
Сатана бачить когось, кого потрібно випробувати.
Бог бачить когось, кого потрібно відновити.
Сатана бачить когось, кого потрібно залишити звинуваченим.
Бог бачить Адама і дарує честь.
Ібліс бачить Адама і запитує, чому така істота повинна її отримати.
Отже, справжній розкол полягає не просто в протистоянні Бога та Сатани.
Це також два радикально різні ставлення до людини.
Обвинувач дивиться на людину і шукає причину для засудження.
Бог дивиться на людину і знаходить причину для радості.