Žvelgiant į Evangelijų pasakojimus apie Jėzaus tarnystę, lengva įsivaizduoti fariziejus kaip žmones, kurie tiesiog mėgo ginčytis dėl taisyklių. Scenos atrodo pasikartojančios: Jėzus ką nors išgydo, valgo su kuo nors arba leidžia savo mokiniams praleisti pasninką, o fariziejai pasirodo Jį kritikuoti. Tačiau kai akimirką pažvelgiame giliau nei jų prieštaravimai, išryškėja kažkas daug gilesnio. Šie susitikimai nebuvo susiję vien tik su šabu, pasninko tvarkaraščiais ar stalo etiketu. Jie buvo susiję su visos religinės pasaulėžiūros išlikimu. Fariziejai ne tik gynė taisykles; jie gynė visą prasmės struktūrą – struktūrą, kurią Jėzus švelniai, bet tvirtai griovė. Ir jie tai žinojo.
Pirmiausia reikia pastebėti, kad fariziejai jau buvo apsisprendę dėl Jėzaus. Jie nesekė Jo iš miesto į miestą, nes manė, kad Jis gali būti Mesijas, ir norėjo Jį atidžiai įvertinti. Ne, jų laikysena yra daug gynybiškesnė. Jie seka Jį, nes bijo, koks Mesijas Jis būtų, jei būtų tikras. Juos neramina ne klausimas „Ar Jis gali būti Mesijas?“. Kur kas labiau nerimą keliantis klausimas: „O kas, jeigu Dievo Mesijas visiškai nepanašus į mus? O kas, jeigu Dievas neteikia pirmenybės žmonėms, kuriems, mūsų manymu, Jis turėtų teikti pirmenybę?“ Net jei jie manė, kad Jėzus yra melagingas pretendentas, vien pati Jo įkūnyta idėja jiems buvo bauginanti. Ji kėlė grėsmę religinei tapatybei, kurią jie kūrė visą gyvenimą.
Norėdami suprasti jų baimę, turime pripažinti, kaip fariziejai suprato šventumą. Jiems šventumas buvo aiškių ribų nubrėžimas – atskirti švarų nuo nešvaraus, teisiąjį nuo nusidėjėlio, ištikimąjį nuo neištikimybės. Jų religinė valdžia rėmėsi šių ribų sergėtojų vaidmeniu. Jie kūrė savo gyvenimą remdamiesi kruopščiu taisyklių laikymusi, tiksliu atskyrimu ir griežtu dėmesiu menkiausioms religinės praktikos detalėms. Šios ribos nebuvo trivialios; jos buvo garbės, stabilumo ir tapatybės šaltiniai. Jas laikydamiesi fariziejai tikėjo, kad saugo Izraelio sandorą su Dievu. Tačiau ši į ribas orientuota mąstysena taip pat turėjo kainą: ji apsunkino užuojautą, o gailestingumą darė neprivalomą. Jų sistemoje nusidėjėliai buvo žmonės, kurių reikėjo vengti, o ne žmonės, kuriuos reikėjo gydyti. Atstumtieji buvo netyrumo priminimas, o ne meilės galimybės.
Tada ateina Jėzus, kuris gyvena taip, tarsi Dievo šventumas nebūtų trapus, o perpildytas – gausa, kuri ieško tų, kuriems jo trūksta. Jėzus eina tiesiai į muitininkų namus. Jis valgo su jais, tarsi jie jam priklausytų. Jis pašaukia nusidėjėlius kaip mokinius ir nedvejodamas paliečia netyruosius. Užuot užkrėtęs netyrumą, Jis iš Jo į jį teka išgydymas į netyruosius. Užuot vengęs palaužtųjų, Jis juos apkabina. Vienu užuojautos gestu Jėzus apverčia visą jų dvasinį žemėlapį. Jei Dievas tikrai toks – gailestingas, ieškantis, gydantis – tai fariziejų teisumo supratimas yra ne tik nepilnas, bet ir klaidingas.
Štai kodėl jie negali atitraukti akių. Jėzus nėra erzinantis; Jis yra grėsmė. Kiekvienas valgis, kuriuo Jis dalijasi su nusidėjėliais, atskleidžia Dievo viziją, kurioje gailestingumas, o ne atsiskyrimas, yra šventumo širdis. Kiekvieną kartą, kai Jis leidžia savo mokiniams praleisti pasninką, Jis užsimena, kad Dievas nematuoja atsidavimo griežtumu, o širdies atvirumu. Kiekvienas išgydymas, kurį Jis atlieka per šabą, rodo, kad Dievui labiau rūpi žmonių kančios nei ritualų tobulumas. Šie veiksmai nėra smulkūs nesutarimai dėl interpretacijos – tai iš esmės kitokio Dievo paveikslo apreiškimas.
Fariziejams baisiausia galimybė yra ne ta, kad Jėzus klysta, o ta, kad Jis teisus. Jei Jėzaus kelias yra tikrasis Dievo kelias, tai fariziejų religinė tapatybė žlunga. Jų statusas, garbė, savigarba, net supratimas apie tai, kas patinka Dievui – visa tai sugriūva. Įsivaizduokite, kad visą gyvenimą įtikinėjate save, kad teisumas reiškia atstumą nuo nusidėjėlių, o tik tam, kad pamatytumėte patį Dievą, einantį tiesiai į jų namus. Įsivaizduokite, kad mokote žmones, jog tyrumas išlaikomas atsiskyrimu, ir matote Dievo šventumą, ryškiausiai spinduliuojantį tarp palaužtųjų. Nenuostabu, kad jie reaguoja priešiškai. Jėzus ne tik sulaužo taisyklę; Jis sugriauna iliuziją, kad fariziejų sistema gali talpinti Dievo širdį.
Taigi, jų pasipriešinimas pirmiausia nėra pavydas ir ne tiesiog užsispyrimas. Tai egzistencinė krizė. Jėzus verčia juos susidurti su Dievo versija, kuria jie niekada nenorėjo tikėti – Dievu, kuris pirmiausia myli netinkamus žmones, Dievu, kuris gydo prieš teisiant, Dievu, kuris artinasi prie nusidėjėlių neprašydamas jų prieš tai apsivalyti. Fariziejams tai ne tik sunku; tai nepakeliama. Jei Dievas yra toks, jų religinis pasaulis praranda savo svorio centrą.
Šis gilesnis konfliktas padeda paaiškinti, kodėl Evangelijų pasakojimai apie įtampą tarp Jėzaus ir fariziejų niekada nejaučiama išspręsti. Jie nediskutuoja apie atskirus klausimus; jie gyvena nesuderinamuose Dievo paveiksluose. Viena vizija mato Dievą kaip pirmiausia besirūpinantį tyrumo ir tvarkos išsaugojimu. Kita vizija mato Dievą kaip tą, kuris ieško pražuvusiųjų ir gydo sužeistuosius, net jei tai reiškia laužyti įprastas ribas. Tai ne ginčas dėl halakhah; tai pačios šventumo prasmės susidūrimas.
Galiausiai fariziejai labiausiai bijo ne to, kad Jėzus gali suklaidinti žmones. Jie bijo, kad Jis gali juos nuvesti į tiesą. Ir ta tiesa, atsiskleidžianti Jo veiksmuose, yra ta, kad Dievo širdis pirmiausia plaka dėl tų, kurių fariziejai visą gyvenimą vengė. Mesijas, jei Jis tikrai būtų atėjęs, galėtų pasirinkti puotauti su nusidėjėliais, o ne pagerbti ritualinį elitą. Jėzus ne tik paskelbia šią galimybę – Jis ją įkūnija. Ir todėl jie negali Jo pakęsti.