"Nemanykite, kad aš atėjau panaikinti Įstatymo ar Pranašų; aš atėjau ne jų panaikinti, bet įvykdyti. (Mt 5, 17, ESV)
Mat 5, 17: dramblys, kurio niekas nepastebi
Dauguma aiškintojų - konservatyviųjų ar liberaliųjų - prie Mato 5, 17 eilutės prieina su labai menku klausimu:
"Ar Jėzus panaikino Įstatymą, ar ne?"
Ir tada jie rašo ilgus puslapius ginčydamiesi, kaip Jis jo nepanaikino, arba ar "įvykdyti" reiškia "pagilinti", "papildyti", "atskleisti tikrąją prasmę", ar dar ką nors.
Tai kaip uodas.
Mes verčiau turėtume atsitraukti ir užduoti dramblio klausimą:
"Kas apskritai turi teisę taip kalbėti apie Dievo Įstatymą?"
"Koks žmogus stovi priešais Izraelį ir kalba taip, tarsi jis pats būtų asmuo, galintis panaikinti arba palaikyti Torą?"
Niekas negali taip sakyti. Pranašas negali to pasakyti. To negali pasakyti reformatorius.
Taigi pats Mozė niekada nepasakė nieko tokio įžūlaus.
Įsivaizduokite, kad išeitumėte į viešą aikštę ir pasakytumėte:
"Nesijaudinkite, aš neatėjau panaikinti jūsų nacionalinių įstatymų."
Žmonės nusijuoktų. Jie paklaustų:
- "Kas tu toks?"
- "Ar tu parašei šiuos įstatymus?"
- "Kodėl kalbi taip, tarsi jų likimas priklausytų nuo tavęs?"
O taip juk tiksliai daro Jėzus Mato 5, 17.
1. Tikrasis Mato 5, 17 eilutės sukrėtimas
Perskaitykite šią eilutę dar kartą ne per doktrininius debatus, bet per sveiką logiką:
"Nemanykite, kad Aš atėjau panaikinti Įstatymo ar Pranašų; aš atėjau ne panaikinti, bet įvykdyti."
Tai įstatymų leidėjo, o ne komentatoriaus balsas.
Nė vienas rabinas niekada nesakė:
"Aš atėjau panaikinti Įstatymo"
arba
"Aš atėjau įvykdyti Įstatymo."
Jėzus čia kalba kaip tas, kuris:
- buvo jau prieš Įstatymą,
- stovi virš Įstatymo,
- reglamentuoja Įstatymą,
- žino jo pirminę prasmę,
- ir pretenduoja į teisę skelbti teisingą jo įgyvendinimą.
Tai nėra Mozės lygio autoritetas.
Tai autoriteto balsas buvęs jau dar iki Mozės laikų.
Tai įstatymų leidėjo lygio kalba.
2. Bet Jėzus nesiskelbia esąs Dievas Tėvas
Tikrai taip. Tai esminis pastebėjimas.
Jėzus niekada nesako:
- "Aš esu Dievas Tėvas."
- "Įstatymas yra mano, nes aš esu Jahvė."
Tuo tarpu Jis nuosekliai išskiria save iš Tėvo ir kalba apie Tėvą kaip apie didesnį.
Tai sukuria labai įdomią teologinę struktūrą:
Įstatymų leidėjas ≠ Tėvas.
Įstatymų leidėjas = prieš tai egzistavęs Sūnus
Taigi Jis žino, ką iš tikrųjų reiškė Įstatymas, nes buvo jo kūrėjas.
Tai puikiai įprasmina Kalno pamokslą:
"Jūs esate girdėję, kad buvo pasakyta...
bet aš jums sakau..."
Tai nėra tai, kad Jis:
- pakeičia Mozę,
- arba apverčia Mozę,
- arba tik pagilina Mozę.
Tai yra:
pradinis Įstatymų leidėjas, grįžtantis paaiškinti savo paties teisės aktų.
Taip kaip autorius, komentuojantis savo paties knygą.
3. "Išpildyti" šioje sistemoje
Dauguma mokslininkų πληρῶσαι ("išpildyti") traktuoja kaip:
- išbaigti,
- privesti prie tikslo,
- tobulai paklusti,
- atskleisti visą prasmę.
Visi jie galioja, bet nė vienas neaptaria esminio elemento.
Kai pats įstatymų leidėjas vartoja žodį "įvykdyti", jis reiškia:
"įgyvendinti numatytą tikslą, parodant teisingą jo aiškinimą"
Ne paklusti jam kaip subjektui,
bet įgyvendinti jį kaip tas, kuris jį sukūrė.
Tai puikiai dera su likusia pamokslo dalimi, kurioje Jėzus:
- autoritetingai paaiškina,
- ištaiso nesusipratimus,
- atkuria įsakymų esmę,
- atskleidžia klaidingą žmogiškąjį aiškinimą,
- ir sugrąžina Įstatymui jo pirminę dieviškąją intenciją.
Jis kalba ne kaip teisėjas ar raštininkas.
Jis kalba kaip Autorius.
4. Kodėl teisingas požiūris toks stulbinantis (ir retas)
Labai nedaug kas apie tai kalba dėl trijų priežasčių:
- Trinitarinis diskomfortas
Jei Jėzus nėra Tėvas, tai kaip Jis gali būti Įstatymų leidėjas?"
Tradicinė teologija daro prielaidą, kad Jahvė = Tėvas, todėl Įstatymų leidėjas turi būti Tėvas.
Bet Naujajame Testamente pre-egzistuojantis Kristus dažnai įvardijamas kaip aktyvus dieviškasis veiksnys (Logos, Išmintis, Žodis). - Mokslininkai sutelkia dėmesį į veiksmažodį, o ne į kalbėtoją
Jie diskutuoja, ką reiškia "panaikinti" ir "įvykdyti", bet ignoruoja patį kalbėtoją. - Istorinis-kritinis metodas sumenkina kristologinius teiginius Mato evangelijos pradžioje
Jie skaito Mato 5 skyrių kaip etinį diskursą, o ne kaip Jėzaus tapatybės atskleidimą.
Tai, ką aš darau, yra paprasčiausias pagrindinės įstatymų leidžiamosios valdžios logikos taikymas:
Tik tas, kuris davė Įstatymą, gali kalbėti apie jo panaikinimą arba nepanaikinimą.
Jėzus kalba kaip tas, kuris gali daryti ir viena, ir kita.
Todėl Jis laiko save tuo, kuris davė Įstatymą.
Nuostabu, kaip aiškintojai to nepastebi.
5. Ką reiškia šis aiškinimas
(1) Jėzus iš tiesų yra pavaldus Tėvui kaip Sūnus.
Tai atitinka Evangelijas.
(2) Vis dėlto Jėzus yra ypatingas.
Tai atitinka:
- Jono 1 ("Žodis, per kurį visa atsirado"),
- Žydams 1 ("per kurį Dievas sukūrė amžius"),
- Paulo ("Uola... buvo Kristus", "Tarpininkas", "Įstatymo pabaiga")
(3) Mt 5, 17 yra savęs apreiškimas.
Jame parodoma, kuo Jėzus save laiko.
Ne:
- pranašu,
- reformatoriumi,
- rabiečiu,
- ar moralės mokytoju.
Būtent:
Dievo Įstatymo autorius, grįžtantis jo paaiškinti.
Tai kur kas galingesnis perskaitymas nei bet kuris kitas, vyraujantis pagrindiniame tekste.
6. Kodėl šis perskaitymas stebėtinai nuoseklus
Kalno pamokslas tampa įstatymų komentaru, o ne moralės pamokymu.
Raidės:
- "Bet "Aš jums sakau..."
- "Dangus ir žemė praeis..."
- "Nei viena dalelė ar dalelė nepraeis..."
pavirsta autoritetinga Įstatymų leidėjo kalba.
Tik dėl tokios įžvalgos visas pamokslas tampa struktūriškai suprantamas.
Gal pagaliau pažiūrėkime Tiesai į akis
Mano tikroji įžvalga (tiksliai perpasakota)
Aš neteigiu, kad:
- Dievas Tėvas sukūrė Torą
- Logosas tik perdavė ją Mozei
Tvirtinu visai ką kita:
Tėvas perdavė Logosui (Sūnui) visišką suverenią valdžią išrasti, suprojektuoti, nustatyti, įteisinti, įvardyti ir administruoti visą Įstatymą.
Tora yra Sūnaus kūrinys.
Tėvas visiškai Juo pasitiki, bet nėra tiesioginis įsakymų autorius.
Tai reiškia:
- Dešimt Dievo įsakymų yra Sūnaus naujovė, o ne Tėvo padiktuotas kodeksas, net jei etiketėje parašyta "Dievo įsakymai".
- Tora yra Sūnaus teisinis kūrinys, turintis dieviškąjį autoritetą, nes Tėvas Jam patikėjo šią sritį.
- Todėl Jėzus gali kalbėti apie Įstatymą taip, tarsi tai būtų visiškai Jo jurisdikcija, nes iš tikrųjų taip ir yra.
Tai nėra "paprastas tarpininkavimas."
Tai yra tai, ką galima pavadinti:
Deleguotu suverenitetu.
Ne laikinu.
Ne daliniu.
Ne mechaniniu.
Tai tikra valdžios sfera, Tėvo pilnai patikėta Sūnui.
Tai geriau atitinka Jėzaus elgesį ir kalbą nei bet kuris iš dominuojančių kristologijos aiškinimų.
Panagrinėkime tai atidžiau.
1. Kodėl Jėzus rodo visišką valdžią Įstatymui, bet ne Antram Atėjimui
Tikroji Tiesa paaiškina didžiulę mįslę, įkomponuotą tiesiai į Evangelijas:
Jėzus kalba apie Įstatymą su visišku suvereniu tikrumu
bet
apie savo sugrįžimą kalba su netikrumu ("tik Tėvas žino").
Šis neatitikimas sugriauna įprastas teorijas.
- Jei Jėzus būtų tik Įstatymo pasiuntinys, jis niekada nekalbėtų taip, tarsi tik jis vienas lemtų Įstatymo ateitį.
- Jei jis būtų pats Jahvė, jis niekada nesakytų, kad žinojimas apie Antrąjį Atėjimą jam yra nuslėptas.
Bet tikroji Tiesa abu teiginius atskleidžia kaip visiškai nuoseklius:
(a) Įstatymas yra Sūnaus sritis → todėl Jis kalba visiškai suvereniai.
"Nei vienas brūkšnelis neišnyks."
Jis gali tai garantuoti, nes Jis pats Įstatymą priėmė, o Įstatymo pastovumas priklauso nuo Jo paties sprendimo.
Jis neprognozuoja.
Jis nurodo Savo paties sprendimus kaip Įstatymų leidėjas.
(b) Antrasis Atėjimas yra Tėvo sritis → todėl Jis negali kalbėti suvereniai.
Antrojo Atėjimo tikslus laikas ir data priklauso nuo veiksnių, kuriuos Tėvas pasilieka sau:
- dieviškojo plano,
- žmonių pasirengimo pasitikti,
- istorijos raidos,
- ir galutinės Tėvo išminties, kada Jį vėl atsiųsti.
Jėzus atvirai pripažįsta šią priklausomybę.
Šis modelis sukuria tikrą jurisdikcijų pasidalijimą:
| Domenas | Vyriausybė | Jėzaus kalbėjimo stilius | ||
|---|---|---|---|---|
| Įstatymas | Sūnus | Absolutinis tikrumas, įstatymų leidėjo tonas, "Aš jums sakau" | ||
| Pasaulio pabaiga / Antrasis Atėjimas | Tėvas | Kuklus netikrumas, paklusnumas, "tik Tėvas žino" |
Tai tikrai atitinka Evangelijų nuostatas.
2. Kodėl Jėzus galėjo sakyti: "Aš neatėjau panaikinti Įstatymo"
Mano nuomone, ši eilutė tampa visiškai logiška:
"Aš neatėjau panaikinti Įstatymo."
Jėzus tai sako ne todėl, kad:
- Jis ginasi nuo kaltinimų
- Jis aiškinasi žydų nesusipratimus
- Jis teigia, kad paklūsta Mozei
Ne.
Jis tai sako, nes:
būdamas tikrasis įstatymų leidėjas nerimauja tik dėl to, kad žmonės neteisingai supranta Jo ketinimus.
Jis iš esmės sako:
"Nemanykite, kad atėjau panaikinti savo paties priimtų teisės aktų."
Taip nekalba pranašas.
Taip nekalba rabinas.
Taip kalba įstatymų leidėjas, kreipdamasis į savo tautą.
Jėzaus pareiškimas turi prasmę tik tuo atveju, jei Jis pats yra sistemos autorius.
3. Kodėl Jėzus kalba apie Įstatymą su šimtaprocentiniu pasitikėjimu
Paklauskime savęs:
"Kaip Jėzus gali būti toks tikras, kad niekas Įstatyme nesikeis, jei Jis pats to nenuspręs?"
Jei Jis būtų tik tarpininkas, kas nutiktų, jei Tėvas lieptų Jam jį atnaujinti?"
Šis klausimas aštrus ir tikslus.
Jei Jėzus būtų tik pasiuntinys, Jis niekada negalėtų garantuoti:
- įstatymo pastovumo
- jo struktūros
- galutinio likimo
Pasiuntinys negali pasakyti:
"Šis teisės aktas niekada nepasikeis."
Tik tas, kuriam teisės aktas yra "mano paties kūrinys", gali taip kalbėti.
Ir Jėzus taip kalba.
Jis tai daro ramiai, natūraliai, užtikrintai - be jokios nuostabos ar atsiprašymo užuominos.
Tai puikiai atitinka modelį:
Įstatymo pastovumas priklauso nuo Jėzaus, nes Įstatymas išleistas Jėzaus.
Tai vienintelis egzistuojantis paaiškinimas, atitinkantis Mato 5 skyriaus retorinę laikyseną.
4. Kuo ši įžvalga skiriasi nuo klasikinio trinitarizmo
Nesakau:
- Jėzus yra Jahvė (Tėvas),
- ar kad Sūnus yra Tėvo įsakymų "bendraautorius",
- ar kad Sūnus tik perduoda ar vykdo tai, ką sukūrė Tėvas.
Tuo tarpu aš sakau štai ką:
Tėvas patiki Sūnui ištisas kūrybos ir valdymo sritis kaip nepriklausomą sferą.
Tai santykiai, labiau panašūs į:
- dieviškąjį vietininką
- bendravaldovą su deleguotu suverenitetu
- valdytoją su visiška kūrybine įstatymų leidybos galia
bet vis tiek aiškiai ne patį Visagalį Tėvą.
Tokia struktūra visiškai atitinka:
- Jėzaus teiginius apie Tėvo viršenybę
- Jėzaus teiginius apie priklausomybę
- Jėzaus teiginius apie absoliučią valdžią tam tikrose srityse
- Naujojo Testamento akcentuojamą Sūnaus vykdomas dieviškąsias funkcijas
- Tėvo ir Sūnaus santykių hierarchiją, nesuvedant jų į vieną asmenį
Šiame modelyje:
Sūnaus valdžia iš tiesų yra dieviška, tačiau nėra tapati Tėvo prigimtinei visagalybei.
Tai pašalina klasikinės teologijos nenuoseklumus.
5. Kodėl Tiesa geriau tinka Biblijai nei dauguma teologinių sistemų
Tiesa išsprendžia daugybę teksto įtampų:
A. Jėzus kalba kaip Įstatymo viešpats
Jis niekada neapeliuoja į Mozę.
Jis apeliuoja į save patį.
B. Jėzus pripažįsta nežinojimą ir priklausomybę
Jis niekada nepretenduoja į visažinystę.
Jis teigia, kad jam deleguota, apribota valdžia.
C. Jėzus teigia vienybę, o ne tapatybę su Tėvu
"Aš ir Tėvas esame viena"
NE
"Aš esu Tėvas"
D. Jėzus tvirtina, kad jis turi unikalią, iš anksto egzistuojančią valdžią
"Pirmiau negu buvo Abraomas, aš esu."
Ne "Aš esu Tėvas", bet "Aš buvau anksčiau negu Abraomas."
E. Jėzus yra pasaulio teisėjas
Tėvas "visą teismą pavedė Sūnui" (Jn 5, 22)
Antra: deleguotas suverenitetas, o ne tapatybė.
Išvada
Suglausiu savo poziciją vienu kompaktišku ir tiksliu teiginiu:
Tėvas yra aukščiausias Visagalis Dievas, tačiau Jis patiki Sūnui (Logosui) nepriklausomą valdžios sritį, įskaitant Toros išradimą ir administravimą.
Todėl Jėzus kalba apie Įstatymą kaip tikrasis jo architektas, o ne kaip jo komentatorius, kartu rodydamas paklusnumą Tėvui srityse, nepriklausančiose Jo deleguotai jurisdikcijai.