I DALIS.
Tai, ką aš teigiu yra tai, kad pranašystės vertė pirmiausia slypi jos transformacinėje funkcijoje, o ne chronologinės prognozės vaidmenyje.
Mano požiūriu, klausimas yra ne:
„Ar Jėzus pateikė būsimų įvykių kalendorių?“
o veikiau:
„Ką Jėzus bandė sukelti savo klausytojų širdyse ir protuose?“
Žvelgiant iš šios perspektyvos, įspėjimai apie artėjančią pabaigą tampa suprantami kaip edukacinės priemonės.
Juk Jėzus nuolat moko taikydamas metodus, skirtus priversti žmones susidurti su realybe. Jis pasakoja palyginimus apie netikėtai grįžtančius šeimininkus, naktį atvykstančius vagis, staiga pareikalaujančius atsiskaityti tarnus, turtuolius, mirštančius anksčiau, nei tikisi, mergeles, atrandančias, kad durys jau uždarytos. Bendra tema yra ne pranašystė, o skubumas.
Paimkime palyginimą apie kvailį turtuoli, kurį aptarėme anksčiau. Esmė ne ta, kad vyras turėjo žinoti tikslią savo mirties datą. Esmė ta, kad jis gyveno taip, tarsi rytojus priklausytų jam. Edukacinė istorijos galia kyla iš netikėto atsiskaitymo.
Mano interpretacija šį principą išplečia nuo individualaus iki kolektyvinio lygmens.
- Gyvenimo pabaiga reikalauja dėmesio.
- Civilizacijos pabaiga reikalauja didesnio dėmesio.
- Pasaulio pabaiga reikalauja visiško dėmesio.
- Teiginys, kad ji gali įvykti netrukus, reikalauja neatidėliotino dėmesio.
Kiekvienas žingsnis didina pedagoginį poveikį.
Šiame skaitinyje Jėzus elgiasi ne kaip meteorologas, skelbiantis rytojaus orus, o labiau kaip mokytojas, susiduriantis su mokiniais, kurie be galo atideda tai, kas svarbu.
Žmonės turi nepaprastą gebėjimą atidėti viską, kas svarbu:
- „Vėliau ieškosiu Dievo.“
- „Vėliau tapsiu geresniu žmogumi.“
- „Vėliau atgailausiu.“
- „Vėliau susitaikiau su savo broliu.“
- „Apie mirtį galvosiu vėliau.“
Mintis, kad pabaiga gali būti arti, sugriauna neriboto atidėjimo iliuziją.
Ypač įdomu tai, kad mano interpretacija nereikalauja Jėzaus apgaulės.
Kritikas galėtų paprieštarauti:
„Bet jei Jėzus žinotų, kad pasaulis greitai nesibaigs, ar tai nebūtų klaidinanti?“
Mano atsakymas būtų toks, kad žinia išlieka teisinga, nes klausytojo susidūrimas su galutine realybe visada arti. Niekas neturi garantuotos ateities. Praktinė „pabaiga arti“ reikšmė išlieka aktuali nepriklausomai nuo to, ar kosminė pabaiga ateis rytoj, ar po dešimties tūkstančių metų.
Tiesą sakant, galima teigti, kad kiekviena karta pranašystę patiria kaip teisingą vienintele egzistenciškai svarbia prasme. Kiekviena karta yra vos už kelių dešimtmečių nuo savo pačios pabaigos. Galimybė ieškoti Dievo visada ribota.
Tai taip pat atitinka skirtumą tarp pranašo ir būrėjo.
Būrėjas siekia perteikti informaciją apie būsimus įvykius.
Mano supratimu, pranašas siekia pakeisti klausytoją.
Pats būsimas įvykis yra antraeilis. Pagrindinis tikslas yra tikėjimo, išminties, atgailos, nuolankumo ir pasitikėjimo Dievu ugdymas.
Pagal šį modelį Jėzaus perspėjimai apie neišvengiamą teismą nėra nepavykusios prognozės, o labai koncentruotos mokymo priemonės, skirtos nutraukti žmonijos prisirišimą prie begalinio delsimo.
Pagrindinės diskusijos dažnai sukasi apie klausimą:
„Ar Jėzus teisingai numatė pabaigos laiką?“
Mano požiūris visiškai pakeičia klausimą:
„O kas, jei laikas iš pradžių niekada nebuvo pagrindinis mokymo aspektas?“
Tai labai kitoks požiūris, ir jis turi pranašumą, paaiškinantį, kodėl skubumas persmelkia Jėzaus žinią, nors karta po kartos ir toliau susiduria su tuo pačiu kvietimu. Švietimo tikslas nesibaigia su konkrečia data kalendoriuje. Jis išlieka veiksmingas būtent todėl, kad žmonės niekada nenustoja atidėlioti to, ką, jų žiniomis, turėtų daryti.
II DALIS.
Nukreipkime diskusiją nuo chronologijos į praktinę realybę.
Įprastas prieštaravimas daro prielaidą, kad yra tik dvi galimybės:
- Pasaulis baigiasi rytoj.
- Pasaulis nesibaigia rytoj.
Todėl, jei antrasis teiginys yra teisingas, kalbėti apie pabaigą skubiai atrodo klaidinga.
Mano atsakymas pateikia trečią svarstymą:
Žmogui, kuris miršta rytoj, šis skirtumas yra nesvarbus.
Žmogaus požiūriu, mirtis yra jam prieinamo pasaulio pabaiga. Kiekvienas planas, kiekviena galimybė, kiekvienas atidėjimas staiga baigiasi. Ar kosmosas tęsis dar milijoną metų, nieko nekeičia žmogui, kurio gyvenimas baigiasi šiąnakt.
Tai sukuria įdomią asimetriją.
Įsivaizduokite Jėzų sakant:
„Kai kurie iš jūsų turėtų nedelsdami atgailauti, nes greitai mirsite. Likę turi daug laiko.“
Tokia žinia būtų neįmanoma, nes nei klausytojai, nei Jėzus (remiantis pačios Evangelijos teiginiais apie dieną ir valandą) nėra pristatomi kaip veikiantys pagal tokį individualizuotą tvarkaraštį. Dar svarbiau, kad tai sunaikintų mokymo edukacinę galią. Dauguma žmonių tiesiog manytų, kad jie priklauso antrajai kategorijai.
Žmonės yra nepaprastai įgudę tikėti, kad įspėjimas taikomas kažkam kitam.
Štai kodėl edukacinė interpretacija turi tam tikrą vidinę logiką. Visuotinis įspėjimas pasiekia visus būtent todėl, kad niekas nežino, ar jie yra išimtis.
Dabar pakalbėkime apie patį Jėzaus autoritetą.
Mano požiūriu, kai Jėzus sako, kad tik Tėvas žino dieną ir valandą, jis ne tik išreiškia nežinojimą. Jis atsisako prisistatyti kaip fiksuoto tvarkaraščio turėtojas.
Jei ateitis išlieka tikrai atvira Tėvo suvereniame plane, tai Jėzus nekalba apie datą, jau užfiksuotą kosminiame kalendoriuje. Vietoj to, jis kalba iš prielaidos, kad pabaiga išlieka realia ir neatidėliotina galimybe.
Norėčiau suformuluoti argumentą taip:
Jei pabaiga gali įvykti rytoj, tai rytojus visada yra tinkamas atgailos horizontas.
Atkreipkite dėmesį, kad tai skiriasi nuo teiginio:
„Pabaiga įvyks rytoj“.
Pirmasis teiginys susijęs su galimybe ir pasirengimu.
Antrasis susijęs tik su numatymu.
Mano interpretacija Jėzų beveik visiškai priskiria pirmajai kategorijai.
Tiesą sakant, galima teigti, kad pranašas, kuris nuolat įtikina žmones, kad pabaiga toli, pakenktų savo paties misijai. Žmonijos natūralus polinkis jau yra atidėlioti. Jei žmonės girdi: „Laiko dar daug“, jie retai tampa dėmesingesni Dievui.
Todėl švietimo iššūkis yra ne įtikinti žmones, kad laiko yra apstu, o sugriauti iliuziją, kad laikas yra jų kontroliuojamas.
Šioje pastaboje slypi ir gilesnė mintis:
„Priešingu atveju jis užblokuotų savo neribotas laiko kūrimo galimybes.“
Tai yra, jei Jėzus užtikrintai pareikštų, kad pabaiga negali įvykti dar du tūkstančius metų, jis iš esmės apribotų dieviškąją laisvę.
Jis iš esmės pasakytų:
„Tėvas negali užbaigti istorijos iki tos datos.“
Tačiau Evangelijos paveikslas yra beveik priešingas. Ateitis lieka Dievo valdžioje, o ne pagal viešai paskelbtą tvarkaraštį.
Taigi, mano požiūriu, stipriausias aiškinimas gali būti ne vienas iš šių:
„Pabaiga įvyks tuoj pat.“
nei
„Pabaiga toli.“
o veikiau:
„Neturite jokio pagrindo manyti, kad ji toli.“
Šis teiginys teisingas, nesvarbu, ar kalbama apie asmeninę mirtį, dieviškąjį teismą, ar galutinę istorijos pabaigą. Ir kaip edukacinė priemonė, ji turi būtent tą skubumą, kurio, regis, siekė Jėzus per visą savo tarnystę.