1 prieštaravimas: Šventajame Rašte egzorcizmas aiškiai pristatomas kaip lemiama pergalė. Kai Jėzus išvaro demoną, demonas dingsta.
Evangelijose dažnai aprašoma, kaip demonai pasitraukia iškart po Jėzaus įsakymo. Pasakojimuose paprastai nepranešama apie pasikartojančius to paties asmens apsėdimus. Todėl egzorcizmą reikėtų suprasti kaip lemiamą ir galutinę pergalę, o ne kaip nuolatinį procesą, reikalaujantį nuolatinio priežiūros.
Mano atsakymas
Klausimas ne tas, ar egzorcizmas yra veiksmingas. Klausimas tas, ar vien egzorcizmo pakanka.
Pats Jėzus perspėja apie išvarytos dvasios grįžimą į savo buvusius namus. Kad ir kokia būtų interpretacija, įspėjimas prasmingas tik tuo atveju, jei sugrįžimas išlieka įmanomas. Dvasia negrįžta, nes namai tapo nešvarūs. Ji grįžta, nepaisant to, kad randa namus iššluotus ir sutvarkytus.
Tai reiškia, kad sėkmingas išvarymas ir būsimas pažeidžiamumas nėra viena kitą paneigiančios sąvokos.
Įspėjimas nukreipia dėmesį nuo išvarymo veiksmo į tai, kas vyksta po to. Esminis klausimas tampa ne tai, ar demonai išėjo, o kas nutiko namams po to, kai jie išėjo.
2 prieštaravimas: Namas buvo iššluotas ir sutvarkytas. Todėl jūsų akcentuojamas valdymas ir priežiūra prieštarauja paties Jėzaus pavyzdžiu.
Jėzus aiškiai apibūdina namus kaip tvarkingus. Todėl problema negali būti aplaidumas.
Mano atsakymas
Šis prieštaravimas daro prielaidą, kad aplaidumas reiškia netvarką.
Mano argumentas to nedaro.
Namas gali būti visiškai švarus ir vis tiek apleistas.
Apleisti namai gali būti šviežiai perdažyti, turėti sveikus langus ir iššluotas grindis. Tačiau kadangi juose niekas negyvena, jie lieka pažeidžiami.
Skirtumas yra tarp tvarkos ir užimtumo.
Jėzus nesako, kad namas buvo purvinas.
Jis sako, kad jis buvo tuščias.
Problema yra ne švaros trūkumas, o valdymo stoka.
Dvasia grįžta ne todėl, kad namas yra netvarkingas, o todėl, kad niekas jo iš tikrųjų neužvaldė.
3 prieštaravimas: Sprendimas yra tiesiog pripildyti namus Dievu, o ne žmogaus dėmesiu, santykiais ar valdymu.
Jūsų teorija per daug dėmesio skiria žmogaus atsakomybei ir per mažai Dievui.
Mano atsakymas
Tai sukuria klaidingą prieštaravimą.
Visame Šventajame Rašte Dievas veikia per žmogaus atsakomybę, o ne ją pakeičia.
Kai Jėzus kalba apie tikėjimą, maldą, atleidimą, užuojautą, tarnavimą ir rūpinimąsi vieni kitais, Jis nepateikia alternatyvų Dievo buvimui. Jis aprašo, kaip Dievo buvimas tampa aktyvus žmogaus gyvenime.
Apleistas žmogus gali būti apsuptas teisingos doktrinos, tačiau vis tiek likti apleistas.
Mano aprašytas prievaizdavimas nėra atskiras nuo Dievo darbo. Tai vienas iš pagrindinių būdų, kaip pasireiškia Dievo darbas.
4 prieštaravimas: Septyni Marijos Magdalietės demonai nieko neįrodo apie pasikartojančius apsėdimus.
Tekste tiesiog sakoma, kad iš jos išėjo septyni demonai. Nėra jokių požymių, kad jie kada nors sugrįžtų. Todėl Marija Magdalietė negali būti naudojama kaip įrodymas apie pasikartojantį demonų priespaudą.
Mano atsakymas
Sutinku, kad tekste nėra aiškiai aprašytas pasikartojantis apsėdimas. Tačiau šis prieštaravimas daro prielaidą, kad pasikartojimo nebuvimas paneigia prievaizdavimo poreikį. Iš tikrųjų jis gali tai patvirtinti.
Visose Evangelijose Marija Magdalietė išlieka nepaprastai artima Jėzui. Nesvarbu, ar jos vaidmenį interpretuojame kaip atsidavusios pasekėjos, Jo tarnystės naudos gavėjos, ar tiesiog žmogaus, kuris liko prisirišęs prie Jo buvimo po išlaisvinimo, vienas faktas lieka: ji liko tiesioginės Jėzaus įtakos sferoje.
Žiūrint iš prievaizdavimo perspektyvos, būtent to ir reikėtų tikėtis.
Mano argumentas nėra tas, kad demonai neišvengiamai grįžta po kiekvieno egzorcizmo. Mano argumentas yra tas, kad vien išlaisvinimo nepakanka, jei namas lieka be priežiūros. Įspėjimas apie grįžtančią dvasią rodo, kad išvarymas yra tik pradžia. Tai, kas vyksta po to, yra lygiai taip pat svarbu.
Todėl nuolatinis Marijos Magdalietės artumas prie Jėzaus gali būti interpretuojamas ne kaip įrodymas prieš prievaizdavimą, o kaip įrodymas jo naudai. Stipriausias įmanomas prievaizdas nuolat buvo jos gyvenime.
Problema panaši į pažeidžiamo asmens priežiūrą. Jei vaikas išgyvena pavojingą ligą ir vėliau lieka nuolat prižiūrimas, negalima teigti, kad priežiūra buvo nereikalinga vien dėl to, kad liga negrįžo. Atsinaujinimo nebuvimas gali būti būtent teikiamos priežiūros rezultatas.
Šis principas apima ir Mariją Magdalietę. Visą gyvenimą stipresni nuolat neša silpnesnius. Sveika visuomenė nuo to priklauso. Galima įsivaizduoti žmonių grupę, kuriai reikia kirsti upę. Dievas galėjo sukurti visus žmones vienodai stiprius, kad visi galėtų kirsti upę savarankiškai. Tačiau Jis galėjo sukurti vienus su didele jėga, o kitus – su labai maža. Galutinis tikslas lieka nepakitęs: visi pasiekia kitą pusę. Skirtumas tas, kad stipresni dabar prisiima atsakomybę už silpnesniųjų nešimą.
Sistema žlunga tik tada, kai stipresni atsisako šios atsakomybės.
Tas pats principas galioja ir dvasiškai. Kai kurie asmenys pasižymi didesniu atsparumu, stabilumu, tikėjimu, išmintimi ar stiprybe. Kiti išlieka pažeidžiami. Pagunda visada yra išmesti problemą ir judėti toliau. Priežiūra reikalauja kažko sunkesnio: išlikti čia ir dabar po to.
Štai kodėl klausimas yra ne tik tai, ar demonas buvo išvarytas. Gilesnis klausimas yra tai, ar kas nors liko, kad po to užimtų ir rūpintųsi namais.
Jėzus ne kartą demonstruoja būtent tokį priežiūrą. Jis ne tik išsprendžia problemas ir dingsta. Jis neša naštas, lieka čia ir dabar ir toliau rūpinasi tais, kurie dar negali tvirtai stovėti patys.
Šia prasme Marijos Magdalietės istorija nepaneigia priežiūros principo. Ji gali iliustruoti jo sėkmę.
5 prieštaravimas: Demonai yra priešai, o ne parazitai. Lyginant juos su parazitais, sumenkinamas jų dvasinis pobūdis.
Demonai yra protingos dvasinės būtybės. Parazitai yra biologiniai organizmai. Analogija yra klaidinanti.
Mano atsakymas
Analogija nėra skirta prilyginti demonams biologiniams organizmams.
Ji skirta apibūdinti priklausomybės modelį.
Parazitas nesukuria aplinkos; jis išnaudoja vieną.
Panašiai ir Evangelijų pasakojimuose nuolat vaizduojami demonai, veikiantys per šeimininkus, išnaudojantys pažeidžiamumą ir ieškantys būsto.
Palyginimas susijęs su jų veikimo būdu, o ne su jų prigimtimi.
Iš tiesų, mano argumentas aiškiai nukrypsta nuo įprastų biologinių parazitų vienu svarbiu aspektu. Biologiniai parazitai naikina atsitiktinai, siekdami išlikti. Demonai atrodo tikslingai griaunantys.
Todėl analogija išlieka ribota, bet naudinga.
6 prieštaravimas: Jūsų teorija egzorcizmą paverčia socialiniu darbu.
Demonai yra dvasinė realybė. Dėmesys santykiams, rūpesčiui ir bendruomenei suveda problemą iki psichologijos ar sociologijos.
Mano atsakymas
Visiškai priešingai.
Mano argumentas prasideda patvirtinant demonų realybę.
Klausimas ne tas, ar demonai egzistuoja, o kaip geriausiai spręsti jų veiklą.
Jėzus nuolat nukreipia dėmesį nuo demonų mechanikos į maldą, tikėjimą, budrumą ir atsakomybę. Kai mokiniai suklysta, Jis nepaaiškina demonų hierarchijų. Jis aptaria maldą ir tikėjimą.
Tai rodo, kad dvasinė realybė ir santykių realybė yra glaudžiai susijusios.
Žmogus nėra apsaugotas vien dėl to, kad kažkas laimėjo konfrontaciją su demonu. Žmogus lieka apsaugotas, nes sveikas dvasinis gyvenimas tęsiasi ir po to.
Tai nėra sociologija, pakeičianti dvasingumą.
Tai dvasingumas, įsišaknijantis žmogaus gyvenime.
7 prieštaravimas: Sergantis asmuo yra atsakingas už savo būklę. Jūsų teorija pernelyg plačiai išskleidžia atsakomybę.
Raštas ragina asmenis atgailauti. Todėl atsakomybė pirmiausia tenka kenčiančiam asmeniui.
Mano atsakymas
Asmeninė atsakomybė išlieka reali.
Aš atmetu izoliuotą atsakomybę.
Visose Evangelijose Jėzus ne kartą įtraukia platesnes grupes į jas supančias kančias. Šeimoms, mokiniams, religiniams vadovams ir bendruomenėms retai leidžiama stebėti kaip abejingiems stebėtojams.
Apsėstas berniukas tampa tėvo, mokinių, minios ir galiausiai paties Jėzaus rūpesčiu.
Silpnieji dažnai atskleidžia nesėkmes, kurios peržengia jų pačių ribas.
Tai nepašalina individualios atsakomybės. Tai atskleidžia, kad atsakomybė dažnai yra bendra.
8 prieštaravimas: Jei demonai visada gali sugrįžti, niekas niekada negali būti tikras dėl laisvės.
Jūsų požiūris sukuria nuolatinį netikrumą ir baimę.
Mano atsakymas
Mano požiūris iš tikrųjų nukreipia dėmesį nuo baimės.
Baimė obsesyviai sutelkia dėmesį į demonus.
Priežiūra sutelkia dėmesį į gyvenimą.
Esmė ne tame, kad reikia gyventi nerimaujant dėl sugrįžimo.
Esmė tame, kad reikia suprasti, jog dvasinis gyvenimas, kaip ir kiekvienas kitas vertingas dalykas, reikalauja nuolatinio dalyvavimo.
Niekas nelaiko kasdienės maldos, kasdienės meilės, kasdienės ištikimybės ar kasdienio rūpesčio nevilties priežastimis. Tai tiesiog gyvenimo aspektai.
Panašiai ir priežiūra nėra demonų užkrauta našta. Tai normali sveikos egzistencijos sąlyga.
Įspėjimas apie sugrįžimą nėra skirtas sukelti baimę.
Jis skirtas atgrasyti nuo apleidimo.
9 prieštaravimas: Naujasis Testamentas pateikia Kristaus autoritetą kaip pakankamą.
Jūsų teorija teigia, kad pergalė priklauso nuo žmogaus išlaikymo.
Mano atsakymas
Kristaus autoriteto pakanka.
Klausimas, ką žmonės daro su tos valdžios sukurta laisve.
Gydytojas gali sėkmingai išgelbėti pacientą nuo tiesioginio pavojaus. Tai nepanaikina poreikio vėliau pasveikti.
Panašiai ir Kristaus valdžia gali visiškai išlaisvinti žmogų, tačiau paliekant jam pačiam atsakomybę už tai, kaip ta laisvė išgyvenama.
Mano argumentas nesumenkina Kristaus pergalės.
Jis pabrėžia po pergalės einantį prievaizdavimą.
Iš tiesų, paties Jėzaus įspėjimas apie sugrįžtančią dvasią rodo būtent šį skirtumą. Pavojus kyla ne dėl to, kad išvarymas nepavyko, o dėl to, kad išlaisvinti namai liko negyvenami.
Pergalė buvo tikra.
Vėlesnis situacijos valdymas buvo apleistas.