Evangelijų puslapiuose tyliai išsiskleidžia keista ir nerimą kelianti tiesa – tokia tyli, kad šimtmečius komentatoriai kalbėjo apie ją, bet niekada nedrįso jos įvardyti: Jėzus nesidalijo žmonijos susižavėjimu kančia.
Jis nesušventino skausmo.
Jis neaukštino traumos.
Jis nestatė savo Karalystės ant agonijos reginio.
Tačiau Vakarų krikščionybė, nuo pačių pirmųjų institucinių amžių, kažkaip emociniu požiūriu ėmė suktis aplink tai, ką Jėzus nuginklavo: idėją, kad kančia yra prasmės valiuta.
Norint suprasti, kaip gili yra ši skirtis, reikia pradėti ne nuo doktrinos, o nuo žmogaus širdies.
1. Žmogaus troškimas smurtinio tikrumo
Sužeistoje žmogaus psichikoje yra kažkas, kas tiki, kad meilė yra tikra tik tada, kai ją gauti skauda.
Galbūt tai kyla iš vaikystės, kai meilę reikėjo užsitarnauti paklusnumu.
Galbūt iš visuomenių, pastatytų ant bausmių.
Galbūt iš protėvių, gyvenusių imperatorių, karalių, lordų ir šeimininkų valdžioje.
Bet kokia bebūtų kilmė, žmones traukia – beveik magnetiškai – mintis, kad prasmingi dalykai turi kainuoti kraują.
Meilė, kuri kraujuoja, yra patikima.
Meilė, kuri miršta, yra neabejotina.
Meilė, kuri kenčia, yra „rimta“.
Šis instinktas yra visuotinis, senovinis ir galingas.
Ir jis tiesiogiai prieštarauja Jėzaus mokymui.
Nes kai Jis kalbėjo apie Dievą, Jėzus pristatė Tėvą, kurio meilei nereikia įrodymų, ji nereikalauja atlygio ir jos vertė nekyla iš kraujo.
Lauko lelijos neuždirba savo grožio.
Dangaus paukščiai nenusipelno savo maisto.
Vaikai nesidera dėl savo vietos šeimoje.
Pasiklydęs sūnus sugrįžta ir yra apkabintas dar prieš jam ką nors pasakant.
Tačiau žmonėms tai niekada nebuvo priimtina.
O ypač Vakarų krikščionybė paveldėjo širdį, kuri norėjo, kad Evangelija atrodytų rimta—ir todėl skausminga.
2. Didysis mainas: Karalystės džiaugsmas už vakarietišką kaltę
Jei atidžiai klausytume Jėzaus pamokslų, Jis kalba apie paralelinį pasaulį —
pasaulį, kuriame kančia nesuteikia prasmės, kuriame nerimas yra nereikalingas, kuriame mylimi priešai, kuriame skolos atleidžiamos laisvai, kuriame džiaugsmas yra natūralus ir kuriame Dievas nereikalauja aukos.
Jis šią nematomą sritį vadina Dangaus karalyste.
Tačiau pasaulis, apie kurį kalbėjo Jėzus — senovės Viduržemio jūros regionas — buvo suformuotas Romos ir moralinės psichologijos, pagal kurią teisingumas reikalavo kraujo.
Tai buvo pasaulis, kuriame neteisybės buvo ištaisomos skausmu, kuriame kaltė reikalavo atlygio, o kančia buvo vienintelė patikima valiuta.
Į šį pasaulį atėjo žmogus, skelbiantis, kad Dievas visai nenori kančios.
Poveikis buvo pakankamai skandalingas.
Tačiau vėlesnė Vakarų bažnyčia, suformuota Romos teisės, lotynų kaltės kultūros, feodalinės ekonomikos ir viduramžių meilės dramatiškai kančiai, vėl nukrypo link tos pačios struktūros, kurią Jėzus išardė.
Kryžius, kuris Jėzaus pamoksluose buvo savęs ištuštinimo meilės simbolis, Vakarų krikščionių vaizduotėje tapo kosminės skolos atlyginimo simboliu.
Prisikėlimas, iš pradžių pateiktas kaip Dievo džiaugsmingas mirties nugalėjimas, tapo savotišku potrauminio tęsinio pavyzdžiu, kur Jėzus privalo amžinai nešti žaizdas kaip įrodymą.
Evangelija iš vaikiškos laisvės virto moralinės apskaitos sistema, paženklinta šventu smurtu.
3. Gelbėtojas, įstrigęs traumos istorijoje
Šiuolaikiniai krikščionys dažnai kalba apie kryžių taip, tarsi kančia būtų dieviška būtinybė, kuri „padaro jį realiu“.
Bet ką jiems reiškia „realus“?
Ar meilė tampa tikra tik per skausmą?
Ar Dievas tampa patikimas tik per suluošinimą?
Ar išgelbėjimas tampa prasmingas tik per traumą?
Štai kokia yra tragedija:
Krikščionybė pamažu tapo emocine ekonomika, pagrįsta žaizdomis.
Taigi ir pats prisikėlimo pasakojimas buvo pertvarkytas, kad atitiktų tą instinktą:
- sumuštas Mesijas, išsirangantis iš kapo,
- randai, išsaugoti amžinai kaip medaliai,
- Išganytojas, amžinai apibrėžiamas smurtu, kurį Jis patyrė.
Gyvasis, pašlovintas Kristus tapo amžina traumos ekspozicija.
O jo pasekėjai buvo mokomi – subtiliai, bet atkakliai – žiūrėti į savo gyvenimus taip pat:
kančia kaip tapatybė, kaltė kaip nuolankumas, randai kaip įrodymas, trauma kaip dvasinė valiuta.
Todėl nenuostabu, kad prisikėlimo modelis – kaip ir „Perkėlimo“ perspektyva – kuris pateikia prisikėlusį Kristų be traumos, nepaliestą puvimo ir perkelto į naują priežastinę liniją, daugeliui atrodo įtartinas, „švelnus“ arba ribojasi su erezija.
Krikščionybei, priklausomai nuo traumos, prisikėlęs Kristus, kuris yra laisvas, yra beveik neįsivaizduojamas.
4. Jėzus prieš traumos pasaulį
Tačiau jei grįžtame prie Evangelijų Jėzaus – nesuskaidyto, neapsunkinto šimtmečių teologinių ir emocinių sluoksnių – atsiskleidžia kažkas stebinančio.
Jis niekada neskelbia kančios pačios kaip vertybės.
Jis niekada nereikalauja traumos kaip įrodymo.
Jis niekada nepadaro žaizdų tapatybės pagrindu.
Jis rodo užuojautą kenčiantiems – bet Jis nestato Karalystės ant to.
Jis gydo.
Jis atkuria.
Jis išlaisvina.
Jis atleidžia be atgailos.
Jis maitina be sąlygų.
Jis gina vaikus.
Jis laimina nuolankiuosius.
Jis žada poilsį pavargusiems.
Jis išlaisvina engiamuosius.
Ir Jis aiškiai sako:
„Aš noriu gailestingumo, o ne aukos.“
Karalystė, kurią Jis apibūdina, nėra atlygis sužeistiesiems,
bet namai mylimiesiems.
Šioje Karalystėje mirtis nesuteikia gyvenimui orumo –
tai daro Dievas.
Kančia nesukuria prasmės –
tai daro santykiai.
Randai neliudija šventumo –
tai daro džiaugsmas.
Tai yra krikščionybė, kurios iš tikrųjų mokė Jėzus.
5. Problema su traumomis pagrįstu išgelbėjimu
Religija, pagrįsta žaizdomis, galiausiai moko savo tikinčiuosius:
- kad trauma yra jų vartai į Dievą
- kad kaltė yra morališkai būtina
- kad kančia yra dvasiškai produktyvi
- kad tapatybė kuriama išgyvenus sužalojimą
- kad Dievo meilė įrodoma tik smurtu
- kad randai yra amžini paminklai dieviškam rimtumui
Tai sukuria:
- savęs baudimą dvasiniu požiūriu
- baimę-keliantį atsidavimą
- emocinę priklausomybę nuo kančios
- įtarumą džiaugsmui
- nepasitikėjimą malone
- nepatogumą poilsio metu
- ir slaptą neapykantą Dievui
Tai sukuria krikščionis, kurie tiki:
„Man leidžiama būti laimingam tik todėl, kad kažkas buvo kankinamas už mane.“
Ką tai pasako apie Dievą, kurį jie įsivaizduoja?
Ką tai pasako apie jų emocinį pasaulį?
Tai nėra Dievas, kurį atskleidė Jėzus.
Tai yra Dievas, suformuotas Romos teisės ir Vakarų traumos.
6. Prisikėlimas be traumos: pamiršta Evangelija
Įsivaizduokite vietoj to prisikėlimą, kuris tikrai atspindi dievišką suverenumą:
- Jėzus neišsivelka iš savo kapo kaip sužeistas kovotojas.
- Jį apibūdina ne randai, o gyvenimas.
- Jis nėra įkalintas savo kančios istorijoje.
- Jo prisikėlimas nėra traumos tęsinys, bet visiškas jos panaikinimas.
Nesvarbu, ar žmogus priima „Perkelimo modelį“, ar kitą traumos neturinčią prisikėlimo viziją, esmė yra tokia:
Prisikėlimas nėra žaizdų šlovinimas.
Prisikėlimas yra žaizdų panaikinimas.
Mirtis nugalima ne didesnėmis kančiomis,
bet tuo, kad Dievas neleidžia kančiai pasakyti paskutinio žodžio.
Kristus be randų nėra silpnas Kristus –
Jis yra triumfuojantis Kristus, kurio pergalė matuojama ne kančios ištvermės, bet dieviškojo išsilaisvinimo iš visų mirtingumo grandinių.
7. Grįžimas prie vaikiško krikščionybės
Jėzus nesukūrė herojiškų kančių religijos.
Jis skelbė Karalystę:
- vaikų
- džiaugsmo
- žaismingumo
- atvirumo
- pasitikėjimo
- priklausymo
- atstatymo
- poilsio
Traumos formuota Vakarų krikščionybė yra ryškus kontrastas:
- suaugusiųjų heroizmas
- ištvermė
- randai
- kaltė
- disciplina
- griežtumas
- kančia kaip prasmė
- baimė kaip autentiškumo „įrodymas“
Bet Jėzus nesakė:
„Jei netapsite kaip traumuoti išgyvenusieji…“
Jis pasakė:
„Jei netapsite kaip maži vaikai…“
Vaikiškas tikėjimas gyvenimo neaiškina per žaizdas.
Jis gyvenimą aiškina per meilę.
Jai nereikia traumos, kad jaustųsi mylima.
Ji priima meilę kaip natūralią prigimtinę teisę.
Jai nereikia randų, kad prisimintų malonę.
Ji prisimena malonę, gyvendama joje.
Ji nebijo laisvės kaip neatsakingumo.
Ji priima laisvę kaip tiesą.
8. Naujoji krikščionybė, kurios laukia pasaulis
Kažkur po kaltės griuvėsiais ir šimtmečius trukusios kančios tapatybės, vis dar kvėpuoja pirminė Evangelija:
Evangelija, kurioje:
- Dievas duoda laisvai
- Išgelbėjimas nėra sandoris
- Meilė neįrodoma skausmu
- Prisikėlimas atkuria jaunystę, o ne randus
- Amžinybėje nėra traumos prisiminimų
- Džiaugsmas nėra įtartinas
- Malonė nėra uždirbama
- Kankinimas nėra dvasinė valiuta
- Pasekėjai vėl tampa vaikais
Tokioje krikščionybėje Jėzus nėra amžinas dieviško žiaurumo pavyzdys,
bet spinduliuojantis pirmagimis pasaulyje be traumų.
Kristus, kuris prisikelia ne iš žaizdų kapo,
bet į naują visumos kūrinį.
Dievas, kuris viešpatauja ne reikalauja kančios,
bet atkurdamas gyvenimą.
Šis krikščionybė neneigia kryžiaus ar jo kainos.
Jis neigia, kad trauma yra Dievo Karalystės pagrindas.
Ir taip darydamas, jis grįžta prie Evangelijos, kurią Jėzus iš tikrųjų skelbė –
Evangelijos, pakankamai galingos, kad užbaigtų pasaulio traumą,
o ne Evangelijos, kuri yra sukurta aplink ją.