ЧАСТИНА I.
Я стверджую, що цінність пророцтва полягає, перш за все, в його трансформаційній функції, а не в його ролі хронологічного прогнозу.
У моїй концепції питання не в тому:
«Чи надавав Ісус календар майбутніх подій?»
а радше в тому:
«Що Ісус намагався створити в серцях і розумах своїх слухачів?»
З цієї точки зору, попередження про неминучий кінець стають зрозумілими як освітні інструменти.
Зрештою, Ісус неодноразово навчає за допомогою методів, призначених для того, щоб змусити людей зіткнутися з реальністю. Він розповідає притчі про господарів, які несподівано повертаються, злодіїв, які приходять вночі, слуг, яких раптово притягують до відповідальності, багатіїв, які помирають, перш ніж вони цього очікують, дів, які виявляють, що двері вже зачинені. Загальною темою є не передбачення, а терміновість.
Візьмемо, наприклад, притчу про багатого дурня, яку ми обговорювали раніше. Річ не в тому, що чоловік мав знати точну дату своєї смерті. Річ у тім, що він жив так, ніби завтрашній день належав йому. Освітня сила історії походить від раптовості розплати.
Моя інтерпретація поширює цей принцип з індивідуального рівня на колективний.
- Кінець власного життя вимагає уваги.
- Кінець цивілізації вимагає ще більшої уваги.
- Кінець світу вимагає найвищої уваги.
- Твердження, що це може статися незабаром, вимагає негайної уваги.
Кожен крок посилює педагогічний вплив.
У цьому тлумаченні Ісус діє не як метеоролог, який оголошує погоду на завтра, а радше як учитель, який стикається з учнями, які нескінченно відкладають те, що має значення.
Люди мають дивовижну здатність відкладати все важливе:
- «Я шукатиму Бога пізніше».
- «Я стану кращою людиною пізніше».
- «Я покаюся пізніше».
- «Я помирюся зі своїм братом пізніше».
- «Я подумаю про смерть пізніше».
Уявлення про те, що кінець може бути близько, руйнує ілюзію безмежного відкладання.
Особливо цікаво те, що моя інтерпретація не вимагає обману з боку Ісуса.
Критик може заперечити:
«Але якби Ісус знав, що світ не скоро закінчиться, хіба це не було б оманливим?»
Моя відповідь була б такою: послання залишається правдивим, оскільки зустріч слухача з кінцевою реальністю завжди близька. Ніхто не має гарантованого майбутнього. Практичне значення фрази «кінець близько» залишається дійсним незалежно від того, чи настане космічний кінець завтра, чи через десять тисяч років.
Насправді, можна стверджувати, що кожне покоління сприймає пророцтво як правдиве в єдиному екзистенційно важливому сенсі. Кожне покоління знаходиться лише за кілька десятиліть від свого власного кінця. Можливість шукати Бога завжди обмежена.
Це також узгоджується з відмінністю між пророком і ворожкою.
Ворожка прагне передати інформацію про майбутні події.
Пророк, на мою думку, прагне змінити слухача.
Сама майбутня подія є другорядною. Головною метою є формування віри, мудрості, покаяння, смирення та опори на Бога.
Згідно з цією моделлю, попередження Ісуса про неминучий суд не є невдалими передбаченнями, а висококонцентрованими навчальними прийомами, призначеними для того, щоб розірвати прив'язаність людства до нескінченного зволікання.
Мейнстрімні дебати часто обертаються навколо питання:
«Чи правильно Ісус передбачив час кінця?»
Мій підхід повністю змінює питання:
«Що, якби час ніколи не був центральним моментом навчання?»
Це зовсім інша перспектива, і вона має перевагу в тому, що пояснює, чому терміновість пронизує послання Ісуса, навіть якщо покоління за поколінням продовжує стикатися з тим самим закликом. Освітня мета не закінчується з певною датою в календарі. Вона залишається ефективною саме тому, що люди ніколи не перестають відкладати те, що, як вони знають, вони повинні зробити.
ЧАСТИНА II.
Давайте переведемо обговорення від хронології до практичної реальності.
Звичайне заперечення передбачає, що є лише дві можливості:
- Світ закінчується завтра.
- Світ не закінчується завтра.
І тому, якщо друге твердження правдиве, термінові розмови про кінець видаються оманливими.
Моя відповідь вводить третє міркування:
Для людини, яка помирає завтра, ця різниця не має значення.
З точки зору людини, смерть – це кінець її доступного світу. Кожен план, кожна можливість, кожне відкладення раптово закінчується. Те, чи продовжуватиме космос ще мільйон років, нічого не змінює для людини, чиє життя закінчується сьогодні ввечері.
Це створює цікаву асиметрію.
Уявіть собі, що Ісус каже:
«Деякі з вас повинні негайно покаятися, бо ви скоро помрете. Решта мають достатньо часу».
Таке послання було б неможливим, оскільки ні слухачі, ні Ісус (згідно з власними твердженнями Євангелія щодо дня та години) не представлені як такі, що діють за таким індивідуалізованим графіком. Що ще важливіше, це зруйнувало б освітню силу вчення. Більшість людей просто припустили б, що вони належать до другої категорії.
Люди надзвичайно вправні у вірі, що попередження стосується когось іншого.
Саме тому освітнє тлумачення має певну внутрішню логіку. Універсальне попередження досягає всіх саме тому, що ніхто не знає, чи є вони винятком.
Тепер давайте звернемося до самого авторитету Ісуса.
У моїй концепції, коли Ісус каже, що тільки Отець знає день і годину, він не просто висловлює незнання. Він відмовляється представляти себе як власника фіксованого графіка.
Якщо майбутнє залишається справді відкритим у рамках суверенного задуму Отця, то Ісус не говорить про дату, яка вже зафіксована в космічному календарі. Натомість він говорить, виходячи з того, що кінець залишається реальною та безпосередньою можливістю.
Я хотів би сформулювати аргумент так:
Якщо кінець може настати завтра, то завтрашній день завжди є відповідним горизонтом для покаяння.
Зверніть увагу, що це відрізняється від твердження:
«Кінець настане завтра».
Перше твердження стосується можливості та готовності.
Друге стосується лише передбачення.
Моя інтерпретація майже повністю відносить Ісуса до першої категорії.
Насправді, можна стверджувати, що пророк, який постійно запевняє людей, що кінець далеко, підриває власну місію. Природна схильність людства вже схильна до зволікання. Якщо люди чують: «Ще багато часу», вони рідко стають уважнішими до Бога.
Отже, освітній виклик полягає не в тому, щоб переконати людей, що часу вдосталь, а в тому, щоб розвіяти ілюзію, що час належить їм контролювати.
У наступному зауваженні також прихований глибший сенс:
«Інакше він заблокував би свій необмежений простір для створення часу».
Тобто, якби Ісус з упевненістю заявив, що кінець не може настати ще дві тисячі років, він фактично обмежив би божественну свободу.
Він би фактично сказав:
«Отець не може завершити історію раніше цієї дати».
Але євангельська картина майже протилежна. Майбутнє залишається під владою Бога, а не під публічно оголошеним графіком.
Тож, з моєї точки зору, найсильнішим тлумаченням може бути ні те, ні інше:
«Кінець станеться негайно».
ні
«Кінець далеко».
а радше:
«У вас немає підстав вважати, що він далеко».
Це твердження залишається вірним, незалежно від того, чи йдеться про особисту смерть, божественний суд чи остаточне завершення історії. І як освітній інструмент, воно має саме ту невідкладність, якої, здається, прагне Ісус протягом усього свого служіння.