L'une des questions les plus persistantes en matière de religion est de savoir pourquoi les justes semblent souvent être ceux qui souffrent le plus.
Pour beaucoup, la réponse paraît évidente : c'est parce qu'en faisant le bien, ils sont naturellement tombés dans le collimateur de Satan, qui a alors déclenché leurs souffrances.
Pourtant, l'Écriture présente à plusieurs reprises une autre suite d'événements.
Cette différence est subtile, à l'image d'un fait physiologique facilement mal compris.
La plupart des gens supposent naturellement que le besoin de respirer est directement causé par le manque d'oxygène. En réalité, dans des circonstances normales, c'est principalement l'accumulation de dioxyde de carbone qui déclenche la respiration. Comme le faible taux d'oxygène et le taux élevé de dioxyde de carbone surviennent généralement simultanément, on confond coïncidence et causalité.
Une erreur similaire se produit chez beaucoup lorsqu'ils pensent à la tentation.
La bonté et la tentation extrême apparaissent souvent ensemble, mais l'Écriture suggère à plusieurs reprises que la bonté elle-même n'en est pas le déclencheur immédiat.
Le livre de Job présente ce schéma avec une clarté remarquable.
Satan revient de son périple à travers la terre.
Il ne commence pas par parler de Job.
Au lieu de cela, Dieu dit :
« As-tu considéré mon serviteur Job ? »
Ce n'est qu'après cette louange divine que Satan met en doute l'intégrité de Job.
C'est alors seulement que commence l'épreuve.
La séquence est sans équivoque.
- Affirmation divine.
- Accusation ou défi satanique.
- Permission d'agir limitée.
- Tentation.
Le même schéma se retrouve dans les Évangiles.
Lors du baptême de Jésus, il est déclaré :
« Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je trouve toute ma joie. »
Immédiatement après, Jésus est conduit au désert pour y être tenté.
Là encore, l'affirmation précède la tentation.
Même la confession de Pierre suit le même schéma, sous une forme différente.
Pierre reconnaît publiquement Jésus comme le Christ. Peu après, lorsque Pierre s'oppose aux souffrances à venir de Jésus, celui-ci répond :
« Arrière de moi, Satan ! »
Une fois encore, la louange et la reconnaissance sont immédiatement suivies par l'apparition de l'accusateur.
Ce schéma est trop constant pour être ignoré.
Cela ne signifie pas que la justice elle-même engendre la tentation.
Au contraire, l'Écriture présente à maintes reprises la tentation comme faisant suite à la joie divine que suscite la justice.
Une juste compréhension théologique de ce schéma permet de le saisir.
Le Père se réjouit de chaque créature, sans faire de favoritisme, et étend son amour à tous.
La joie particulière exprimée dans ces récits est liée au rôle révélateur du Logos. Le Logos se réjouit lorsque des créatures véritablement libres demeurent fidèles au Père, même lorsque cette fidélité ne s'explique ni par la nécessité, ni par l'avantage, ni par la contrainte.
L'Écriture dépeint Satan comme l'accusateur.
L'accusateur ne peut rester silencieux lorsque la justice est publiquement louée.
L'accusation suit l'affirmation presque aussi inévitablement qu'une force suit sa propre nature.
Cette perspective éclaire également une autre promesse biblique :
« Dieu est fidèle ; il ne permettra pas que vous soyez tentés au-delà de vos forces.»
Cette affirmation est souvent comprise de manière mécanique, comme si chaque tentation était mesurée à l’avance avec une précision mathématique.
La réalité apparaît plus dynamique.
Les êtres humains ne sont pas des machines.
Chaque épreuve se déroule dans le cadre d’une liberté vivante.
La limite n’est pas une formule rigide, mais la fidélité constante de Dieu, qui n’abandonne jamais ses créatures.
À ce stade, une objection sérieuse se pose naturellement.
Un tel monde ne serait-il pas cruel ?
Si les justes deviennent le champ de bataille où se manifeste la fidélité, cela ne réduit-il pas les êtres humains à des instruments au service d’autrui ?
Cette objection serait dévastatrice si la souffrance terrestre était l’ultime réalité.
Si la perte demeurait permanente, si le deuil était éternel, si la mort triomphait en fin de compte, alors aucune explication ne pourrait atténuer le poids moral d’une telle souffrance.
La seule compensation ne serait jamais suffisante.
Supposons qu'un père perde son fils unique.
Imaginez qu'il reçoive ensuite dix autres fils.
La justice est-elle rétablie ?
Non.
Le fils unique disparu demeure irremplaçable.
Supposons de plus que le fils originel revienne vivant.
Même alors, la restauration est incomplète.
Le souvenir de la perte demeure.
La terreur demeure.
Les cauchemars persistent.
La peur que cela se reproduise demeure.
La paix parfaite n'est pas encore rétablie.
La véritable restauration exige donc quelque chose de plus profond.
Il ne suffit pas que le fils soit rendu.
La perte elle-même doit cesser d'être une réalité irréversible.
Alors seulement la paix peut devenir complète.
C'est pourquoi l'Évangile présente la résurrection comme un Renouveau.
La résurrection n'est pas simplement le retour de ce qui a été perdu.
C'est la restauration complète de la réalité elle-même par Dieu.
Rien de véritablement bon ne demeure jamais endommagé.
Rien de précieux ne demeure jamais brisé.
Aucune blessure ne demeure jamais ouverte.
Même les plus profondes tragédies trouvent finalement la guérison à leur source.
Ce n'est qu'au sein de cette réalité que l'existence de la tentation la plus intense peut être comprise sans pour autant faire de Dieu un être cruel.
Les épreuves de ce monde sont réelles.
Les larmes sont réelles.
La douleur est réelle.
La fidélité qui s'y manifeste est réelle.
Pourtant, aucune de ces réalités ne saurait être considérée comme définitive.
Le changement signifie que toutes les conséquences du mal, quelles qu'elles soient, sont définitivement effacées.
Une restauration parfaite exige une restauration parfaite.
Cette compréhension transforme également le sens de la victoire.
Le but de la tentation n'est pas de faire des victimes irrémédiables.
Ni de satisfaire une quelconque curiosité divine.
Elle révèle plutôt ce à quoi peut ressembler l'amour librement choisi sous la plus grande pression imaginable.
Lorsque quelqu'un demeure fidèle au Père malgré la souffrance, malgré la perte, malgré l'apparente abandon, la gloire revient entièrement à Dieu.
Cependant, si quelqu'un finit par succomber à la souffrance, cela ne doit jamais être interprété comme un échec ultime.
Aucune créature finie ne possède une endurance infinie.
Chaque être humain a ses limites.
L'Évangile révèle constamment un Dieu qui cherche à sauver plutôt qu'à condamner.
Par conséquent, la réponse ultime à la souffrance ne peut être un châtiment sans fin pour ceux qui ont craqué sous le poids d'un fardeau trop lourd à porter.
La réponse ultime doit être la restauration complète.
L'enfer lui-même n'est jamais la conséquence inévitable de l'échec aux épreuves de la vie.
Si quelqu'un demeure séparé de Dieu, c'est uniquement parce qu'il accepte encore librement cette séparation.
Le dessein de Dieu est toujours la restauration, jamais la perte irréversible.
Vu sous cet angle, l'épreuve du juste n'est plus l'histoire d'un univers cruel.
Elle devient l'histoire d'une création où la véritable liberté est autorisée à révéler l'amour véritable, tandis que l'acte final de Dieu garantit que rien de véritablement bon ne soit jamais perdu à jamais.
Seule une telle restauration complète peut justifier la profondeur des épreuves permises sur le chemin.
Seule une telle restauration mérite d'être qualifiée de parfaite.