Одне з найтриваліших питань у релігії полягає в тому, чому праведники часто, здається, страждають найбільше.
Очевидна відповідь для багатьох здається самоочевидною: це тому, що, роблячи добро, вони природним чином потрапляли під радар Сатани, який потім ініціював страждання.
Однак Святе Письмо неодноразово представляє іншу послідовність подій.
Ця різниця тонка, подібна до фізіологічного факту, який легко неправильно зрозуміти.
Більшість людей природно припускають, що бажання дихати безпосередньо викликане нестачею кисню. Насправді, за звичайних обставин, дихання викликає переважно накопичення вуглекислого газу. Оскільки низький рівень кисню та високий рівень вуглекислого газу зазвичай виникають разом, люди помилково вважають збіг обставин причинно-наслідковим зв'язком.
Подібна помилка трапляється з багатьма, коли вони думають про спокусу.
Доброта та сильна спокуса часто з'являються разом, але Святе Письмо неодноразово натякає, що сама доброта не є безпосереднім тригером.
Книга Йова представляє цю закономірність з надзвичайною ясністю.
Сатана повертається з блукання по землі.
Він не починає з розмови про Йова.
Натомість Бог каже:
«Чи звернув ти увагу на мого раба Йова?»
Лише після цієї божественної похвали сатана звинувачує Йова в чесності.
Лише тоді починається випробування.
Послідовність безпомилкова.
- Божественне підтвердження.
- Сатанинське звинувачення чи виклик.
- Обмежений дозвіл на дії.
- Спокуса.
Та ж схема зустрічається в Євангеліях.
Під час хрещення Ісуса йде проголошення:
«Це Син Мій Улюблений, у Якому Моє вподобання».
Відразу після цього Ісуса ведуть у пустелю, щоб бути спокушеним.
Знову ж таки, підтвердження передує спокусі.
Навіть сповідь Петра йде за тією ж схемою в іншій формі.
Петро публічно визнає Ісуса Христом. Невдовзі після цього, коли Петро заперечує проти майбутніх страждань Ісуса, Ісус відповідає:
«Відійди від Мене, сатано».
Знову ж таки, за похвалою та визнанням одразу ж з'являється сила, яка обвинувачує.
Ця схема занадто послідовна, щоб її ігнорувати.
Це не означає, що сама праведність викликає спокусу.
Навпаки, Святе Письмо неодноразово зображує спокусу як наступну за божественною насолодою в праведності.
З правильним богословським розумінням ця закономірність стає зрозумілою.
Отець насолоджується кожним творінням, не виявляючи упередженості та поширюючи Свою любов на всіх.
Особлива насолода, виражена в цих оповідях, належить до одкровенної ролі, яку виконує Логос. Логос радіє, коли справжні вільні творіння залишаються вірними Отцю за обставин, коли вірність не можна пояснити необхідністю, перевагою чи примусом.
Святе Письмо зображує Сатану як силу обвинувачення.
Обвинувач не може мовчати, коли праведність публічно вихваляється.
Звинувачення слідує за ствердженням майже так само неминуче, як сила слідує за своєю власною природою.
Ця перспектива також проливає світло на іншу біблійну обіцянку:
«Вірний Бог, Він не попустить вам бути спокушеними більше, ніж ви можете витримати».
Це твердження часто розуміють механічно, ніби кожна спокуса заздалегідь вимірюється з математичною точністю.
Реальність видається більш динамічною.
Люди — не машини.
Кожне випробування розгортається в межах живої свободи.
Межа — це не жорстка формула, а постійна вірність Бога, який ніколи не залишає Своїх створінь.
У цьому моменті природно виникає серйозне заперечення.
Хіба такий світ не був би жорстоким?
Якщо праведні люди стають полем битви, на якому демонструється вірність, чи не зводить це людей до знарядь для чужих цілей?
Це заперечення було б руйнівним, якби земні страждання були остаточною реальністю.
Якби втрата залишалася постійною, якби горе залишалося назавжди, якби смерть зрештою перемогла, то жодне пояснення не могло б усунути моральний тягар таких страждань.
Одної лише компенсації ніколи не було б достатньо.
Припустимо, батько втрачає свого єдиного сина.
Уявіть, що після цього він отримує ще десять синів.
Чи відновлено справедливість?
Ні.
Єдиний син, який був втрачений, залишається незамінним.
Припустимо далі, що перший син повернувся живим.
Навіть тоді відновлення неповне.
Спогад про втрату залишається.
Жах залишається.
Кошмари залишаються.
Страх, що це може статися знову, залишається.
Ідеальний мир ще не відновлено.
Тому справжнє відновлення вимагає чогось глибшого.
Не тільки син має бути відновлений.
Сама втрата повинна зрештою перестати бути незворотною реальністю.
Лише тоді мир може стати повним.
Ось чому Євангеліє представляє воскресіння як Переселення.
Воскресіння — це не просто повернення втраченого.
Це повне відновлення Богом самої реальності.
Ніщо справді добре ніколи не залишається пошкодженим.
Ніщо цінне ніколи не залишається зламаним.
Жодна рана ніколи не залишається відкритою.
Навіть найглибші трагедії зрештою зцілюються в їх корені.
Лише в такій реальності можна зрозуміти існування сильної спокуси, не роблячи Бога жорстоким.
Випробування цього світу реальні.
Сльози реальні.
Біль реальний.
Вірність, що проявляється в них, реальна.
Однак жодній з цих реальностей не дозволено стати останнім словом.
Переселення означає, що кожен наслідок зла, що коли-небудь стався, зрештою скасовується.
Досконале відновлення вимагає досконалого відновлення.
Це розуміння також змінює значення перемоги.
Мета спокуси не в тому, щоб спричинити постійні втрати.
І не в тому, щоб задовольнити якусь божественну цікавість.
Натомість вона показує, як може виглядати вільно обрана любов під найбільшим тиском, який тільки можна уявити.
Щоразу, коли хтось залишається вірним Отцю, незважаючи на страждання, незважаючи на втрати, незважаючи на очевидну покинутість, слава повністю належить Богові.
Однак, якщо хтось зрештою падає під впливом страждань, це ніколи не слід розуміти як остаточну невдачу людини.
Жодне скінченне створіння не має безкінечної витривалості.
Кожна людина має межі.
Євангеліє послідовно відкриває Бога, який прагне спасти, а не засудити.
Тому остаточною відповіддю на страждання не може бути нескінченне покарання для тих, хто зламався під тягарем, надто важким для подолання.
Остаточною відповіддю має бути повне відновлення.
Саме пекло ніколи не є неминучим наслідком невдачі в життєвих випробуваннях.
Якщо хтось залишається відокремленим від Бога, це може бути лише тому, що це відокремлення все ще вільно прийнято.
Божий задум — це завжди відновлення, а не незворотна втрата.
У цьому світлі випробування праведників — це вже не історія жорстокого всесвіту.
Воно стає історією творіння, в якому справжній свободі дозволено являти справжню любов, тоді як останній акт Бога гарантує, що ніщо справді добре ніколи не буде втрачено назавжди.
Лише таке повне відновлення може виправдати глибину випробувань, дозволених на цьому шляху.
Лише таке відновлення заслуговує на те, щоб називатися досконалим.