L'une des idées religieuses les plus tenaces est que le Ciel est la récompense d'une vie vertueuse. Cette affirmation paraît si naturelle que rares sont ceux qui s'interrogent sur ses implications. Pourtant, si le Ciel est véritablement une récompense, alors la bonté devient une transaction. On se comporte bien aujourd'hui parce qu'une récompense inestimable nous sera offerte plus tard. L'ampleur de cette récompense promise est si immense que même le concept de sacrifice perd de son sens. Quel sacrifice pourrait être qualifié de coûteux si celui qui le fait sait qu'une éternité de vie parfaite l'attend en compensation ?
Mais peut-être le Ciel n'a-t-il jamais été conçu pour fonctionner ainsi.
Le Père ne se tient pas au terme de l'existence humaine, tenant l'immortalité comme une récompense pour ceux qui lui ont suffisamment plu. Il donne parce que donner lui appartient. Le soleil se lève sur les justes comme sur les injustes. La création elle-même apparaît avant même que quiconque ne l'ait méritée. La vie est déjà un don avant même que la moralité n'ait commencé. Il serait donc étrange que le plus grand don qui soit devienne soudainement un salaire.
Cela change le sens même de la bonté.
Un acte véritablement bon est précieux précisément parce qu'il n'est pas un achat. Celui qui pardonne sans savoir ce que le pardon produira, qui reste loyal quand la loyauté semble vaine, qui refuse la haine même quand elle paraît justifiée, accomplit quelque chose qui ne peut être fabriqué par une récompense. Il n'y a pas de pacte céleste dans cet acte. Rien n'est acheté.
Et cela explique peut-être pourquoi le monde difficile a une signification que le monde parfait ne peut reproduire.
Après la Relocalisation, de nombreuses formes de bonté deviennent naturelles car les conditions qui les rendaient difficiles n'existent plus. On ne peut endurer courageusement un danger absent. On ne peut pardonner une offense qui n'a jamais eu lieu. On ne peut rester fidèle malgré l'abandon dans une réalité où l'abandon a disparu. Le Ciel parachève l'existence, mais c'est précisément pour cette raison que certaines choses ne peuvent se révéler qu'ici-bas.
Le Logos n'a donc pas besoin de souffrance car la souffrance est bonne. Il peut haïr la souffrance et se réjouir de ce qui se révèle en son sein. Le trésor n'est pas la blessure. Le trésor est ce que la personne a fait malgré la blessure.
Ceci explique aussi quelque chose de particulier concernant le jugement.
Le jugement ne signifie pas nécessairement que Dieu décide en dernier ressort qui mérite la vie éternelle. Si la vie éternelle est un don, une telle répartition serait absurde. Le jugement peut plutôt être une révélation : la mise à nu de ce qui s’est réellement produit dans le domaine du sens. Des actions apparemment insignifiantes peuvent soudainement prendre une importance capitale. Les célébrations terrestres peuvent se révéler vaines. Un acte de loyauté oublié peut se révéler plus significatif qu’un empire.
Nul besoin de payer pour cela.
La joie du Logos est déjà la réponse.
Cela distingue nettement l’approbation divine de la récompense humaine. Lorsqu’une personne que nous aimons accomplit une belle action, nous ne cherchons pas forcément à la récompenser. Nous nous réjouissons car quelque chose de digne de joie s’est révélé en elle. Cette joie n’est pas une compensation pour la beauté, mais sa reconnaissance.
C’est peut-être pourquoi le langage des trésors célestes est si facilement mal compris. Un trésor ne signifie pas forcément une accumulation de richesses célestes. Il peut signifier que rien de véritablement beau n’est perdu. Ce qui est apparu un instant dans des conditions terribles demeure éternellement vrai de celui ou celle qui l'a accompli, même après la disparition de ces conditions.
La souffrance peut disparaître.
La loyauté, elle, demeure.
Le changement peut donc accomplir quelque chose de remarquable. Il peut abolir l'événement sans en altérer le sens. Une personne peut entrer dans une réalité où la blessure n'appartient plus à son expérience personnelle, tandis que les Livres témoignent encore de ce qui s'est passé et que le Ciel sait ce qui y a été révélé. Dieu ne perd rien en ôtant la souffrance. La personne ne perd rien en en étant sauvée. Pourtant, le sens découvert au cœur de la souffrance demeure.
C'est pourquoi le Ciel ne doit pas être une récompense.
Si le Ciel était un paiement, la bonté serait toujours soupçonnée d'être acquise contre rémunération. Mais si le Ciel est un don gratuit, alors les instants qui le précèdent deviennent capables de révéler quelque chose de bien plus intéressant : ce qu'une personne fait quand rien ne semble garanti.
Le Père donne la vie.
Le Logos se réjouit de ce qu'elle contient.
Et peut-être que les plus grandes choses jamais accomplies par les êtres humains sont précisément celles pour lesquelles, au moment où elles ont été accomplies, il ne semblait y avoir aucune récompense.