Бог Отець не може бути здивований. Ніщо у творінні не може відкрити Йому щось, чого Він ще не знав. Жодне людське рішення, жоден акт вірності, жодна зрада і жодна перемога не можуть збільшити Його знання. Світ — це не експеримент, проведений на благо необізнаного Бога.
Логос стоїть у зовсім іншому відношенні до того, що відбувається у творінні.
Його радість не походить від того, що він чогось навчається. Вона походить від того, що він знайшов щось, що хотів знайти.
Ця відмінність проста, але важлива. Існує різниця між знанням того, що людина праведна, і спостереженням, як ця праведність з'являється саме в той момент, коли це важливо. Отець володіє досконалим знанням. Логос прагне зустрічі.
Ось чому постава Логоса може більше нагадувати позу дитини, ніж позу всерозважливого правителя. Дитина може сильно прагнути чогось, а потім безмежно радіти, коли це з'являється. Радість не інтелектуальна. Це не задоволення від отримання раніше недоступної інформації. Це пряма насолода від отримання бажаного.
Логос може володіти будь-яким інтелектом, що йому належить, і все ж свідомо відмовлятися стояти над творінням, як хтось, хто просто спостерігає за результатом, який вже усталився у його власній свідомості. Якщо передбачливість заважає справжністі зустрічі, він може відкласти її. Йому не потрібно ставати нерозумним. Йому потрібно лише вирішити не підходити до події, знаючи її результат.
Тоді вирішальний момент стає для нього реальним.
На людину чиниться тиск. Зрада стає можливою. Страх стає розумним. Егоїзм пропонує легший шлях. І Логос спостерігає.
Тоді людина залишається вірною.
Радість, яка настає після цього, не полягає в тому, що «Тепер я дізнався, що це за людина».
І не в тому, що «Можливість успішно стала реальністю».
Це просто радість від знаходження того, чого вона прагнула.
Це також пояснює, чому складні умови можуть існувати, не роблячи самі страждання бажаними. Логосу не потрібна рана. Він хоче вірності, яка може з'явитися, поки рана можлива. Він не любить небезпеку. Він любить мужність. Він не любить зраду. Він любить людину, яка відмовляється зраджувати. Він не любить несправедливості. Він радіє, коли хтось залишається справедливим, навіть коли несправедливість оточує його.
Ця відмінність важлива, бо інакше страждання можуть занадто легко стати священними самі по собі. Вони не є священними. Немає нічого прекрасного в болю просто тому, що він болить. Краса належить тому, що може виникнути в людині, яка проходить через нього.
Тому Логос не має причин зберігати страждання, коли їхня нагода минула.
Саме тут природно вписується Переселення.
Суворе середовище може повністю зникнути. Людині не потрібно назавжди залишатися в пастці реальності випробування просто тому, що там сталося щось прекрасне. Випробування можна усунути. Травму можна скасувати. Жахлива подія може перестати належати до пережитої людиною реальності.
Але радість Логоса від цього не стає фальшивою.
Він побачив те, що хотів побачити.
Людина, на яку він сподівався, що вона залишиться вірною, залишилася вірною.
Від страждання більше нічого не потрібно.
Це також допомагає пояснити, чому досконалий світ не може просто замінити кожну рису теперішнього з самого початку. Небеса можуть містити любов, дружбу, щедрість і щастя в незмірній повноті. Але деякі речі можна спостерігати лише там, де можлива їхня протилежність. Вірність стає видимою там, де доступна покинутість. Милосердя стає видимим там, де можна зберегти образу. Мужність стає видимою там, де страх має справжню силу.
Логосу не потрібне зло як постійна риса реальності. Йому не потрібен вічний театр страждань. Він лише бажає можливості зустріти певні форми добра в їх повному об'єктивному контексті.
Як тільки вони з'являються, контекст може зникнути.
Отцеві нічого з цього не потрібно, щоб пізнати когось. Він уже знає досконало.
Логос хоче чогось іншого.
Він хоче дивитися.
Він хоче сподіватися.
Він хоче знаходити.
І коли посеред усього, що могло б піти інакше, людина все ж обирає те, що є прекрасним, Логос отримує саме те, що шукав.
Не інформацію.
Не доказ.
Не філософське підтвердження.
Радість.