La vie d'un croyant est précieuse. Celle d'un prophète l'est encore plus visiblement. Attaquer un croyant sans armes à cause de sa foi est une persécution. Tuer un prophète parce qu'il dit la vérité est un crime maintes fois condamné dans l'Écriture.
Alors, le croyant prend une épée.
À cet instant, quelque chose change. Il reste croyant, mais sa vie matérielle perd la protection dont bénéficie un croyant qui vit, prêche, sert ou témoigne. Il est entré dans la bataille. Il est désormais voué à mourir. Quiconque combat dans le camp adverse peut maintenant le tuer, et l'Écriture ne le condamne en aucune façon, malgré son statut de saint guerrier.
Le soldat ennemi est peut-être déjà condamné comme infidèle. C'est une autre question. Il est peut-être condamné pour torture, cruauté, trahison ou autres abus. Ce sont là aussi d'autres questions. La question est ici précise : quelle condamnation supplémentaire reçoit-il pour avoir tué un saint guerrier armé au combat ?
On n'en trouve aucune.
Supposons qu'un soldat ennemi n'ait encore tué personne. Il est infidèle et, de ce fait, déjà sous le coup de la condamnation liée à l'incroyance. Il entre alors en guerre et tue un guerrier saint. Sa culpabilité n'est en rien alourdie. Il en tue dix. Rien ne s'y ajoute. Il en tue mille. Toujours rien ne s'y ajoute, simplement parce que ces mille hommes ont combattu pour Dieu.
Si le meurtrier se convertit par la suite, ces morts ne l'empêchent pas d'entrer au Paradis. Il peut rejoindre l'armée qu'il a combattue, mourir au combat et être appelé martyr aux côtés de ceux-là mêmes qu'il a tués.
S'il ne se convertit jamais, il demeure sous le coup de la condamnation de l'incroyance. Pourtant, l'Écriture ne dit pas que son enfer est plus dur parce qu'il a tué mille croyants armés plutôt qu'aucun. Son incrédulité détermine son destin. Les morts sur le champ de bataille n'y ajoutent rien.
Le résultat est frappant. Avant de prendre l'épée, le croyant possède l'une des identités les plus protégées de l'Écriture. Après avoir reçu le sacrifice, sa mort ne laisse aucune trace supplémentaire sur le jugement de celui qui l'a tué.
La vie la plus précieuse est devenue la plus méprisable.
Cela ne signifie pas que répondre à l'appel de Dieu à la guerre sainte était un péché. Cela signifie que cet appel recelait quelque chose de bien plus terrible que la gloire militaire. Le croyant n'était pas invité à acquérir une supériorité sur l'infidèle. Il était invité à renoncer au privilège matériel d'être protégé en tant que croyant. Il a placé sa vie sacrée dans une situation où elle pouvait être détruite sans que sa sacralité n'ajoute ne serait-ce qu'un mot à la condamnation de son meurtrier.
Le sang du saint guerrier peut être loué. On peut lui promettre une récompense. On peut le rappeler vivant auprès de Dieu. Mais son sang n'a aucune valeur face au soldat adverse. Il ne peut ajouter aucune charge à son encontre.
Tuez une vache et quelqu'un peut exiger un paiement. Tuez un esclave dans une société où sa valeur légale est établie et le propriétaire peut réclamer une compensation. Tuez un civil et la culpabilité du sang versé, la punition, une compensation ou la vengeance peuvent en découler.
Tuez un guerrier saint armé au combat et vous n'aurez rien à payer. Sa sainteté n'a aucune importance en l'occurrence.
Le tueur reste ce qu'il était auparavant. S'il était infidèle, il le reste. S'il se convertit par la suite, il devient croyant. Les milliers de vies sacrées qu'il a fauchées ne changent rien à cette transition. Leurs morts ne sont pas comptabilisées comme un prix supplémentaire.
Voilà la véritable terreur dissimulée sous la gloire de la guerre sainte. Les bannières, les prières, les promesses, les armes et les grades peuvent faire croire au guerrier qu'il appartient au camp supérieur. Pourtant, le champ de bataille révèle qu'appartenir à Dieu ne rend pas sa vie matérielle plus précieuse à détruire. L'arme de l'ennemi pénètre son corps exactement comme sa propre arme était destinée à pénétrer celui de l'ennemi. Le Ciel n'annonce pas qu'une vie d'une valeur inestimable a été ôtée et que le tueur doit désormais payer un prix supplémentaire.
Le guerrier a pris l'épée. Il s'est rendu vulnérable à la mort sans que personne ne pose de questions.
Peut-être survit-il à la première bataille. Alors, il est chanceux. La vie d'un autre soldat a été fauchée à sa place. Mais sa survie ne change rien à la valeur accordée à sa vie de combattant. Si une autre guerre éclate et qu'il répond à l'appel, il se retrouve une fois de plus exposé à la même condition impitoyable. Il continue jusqu'à la fin de la guerre, jusqu'à ce que l'obéissance au combat cesse, ou jusqu'à ce qu'il soit finalement tué sur le champ de bataille.
Le guerrier victorieux n'a pas prouvé la futilité de sa vie. L'épée a simplement emporté quelqu'un d'autre auparavant.
C'est pourquoi participer à une guerre sainte est l'une des choses les plus tragiques qu'un homme puisse faire. Le guerrier peut s'imaginer qu'il s'approche de l'honneur. En réalité, il s'approche de la condition de la croix. Il s'offre à être dépouillé de sa force, de sa famille, de son avenir, de sa dignité et de sa vie. Il entre dans un lieu où la mauvaise personne peut écraser la bonne personne à terre et où la justice de la victime n'ajoute aucune condamnation particulière au vainqueur.
Jésus est entré volontairement dans cette condition.
Avant son arrestation, deux épées sont apparues parmi ses disciples. Jésus était sur le point d'être compté parmi les transgresseurs. Bien qu'il n'ait pas utilisé d'épée et qu'il ait mis fin à la violence lorsqu'un de ses disciples s'en est servi, il s'est laissé arrêter au milieu d'un groupe armé d'épées.
Il en résulta la croix. Des soldats se moquèrent de lui, le frappèrent, le déshabillèrent, parsemèrent ses vêtements, le clouèrent et le regardèrent mourir. L'Écriture ne condamne aucun soldat romain en particulier pour avoir participé à l'exécution. La vie matérielle du Fils de Dieu fut réduite à la plus insignifiante des vies.
Jésus n'est pas allé à la croix parce que sa vie était intrinsèquement sans valeur. Il s'est offert en rançon pour un disciple qui, en saint guerrier, avait pris sa défense, l'épée à la main. Symboliquement, Jésus s'est porté à la place de chacun d'entre nous qui sommes prompts à combattre pour n'importe quelle cause, même sainte. En échange de la sauvegarde du disciple et de la nôtre, il s'est offert lui-même. Ainsi, il fut arrêté non comme un innocent, mais comme un rebelle qui avait pris les armes. Telle est la tragédie de l'agneau sacrificiel. Il est parti car la vie la plus précieuse pouvait être dépouillée de tout privilège matériel. Sa valeur aux yeux de Dieu n'a pas empêché les hommes de le traiter comme un moins que rien.
L'appel au combat saint conduit le guerrier vers la même fin terrible par un autre chemin.
Jésus part sans épée. Le guerrier, lui, en porte une. Jésus s'offre lui-même. Le guerrier s'engage d'abord dans un combat où il espère vaincre ses adversaires. Mais s'il persiste, bataille après bataille, la fin reste la même. Ses forces l'abandonneront. Son arme tombera. L'ennemi se dressera au-dessus de lui. Le croyant qui s'est engagé en espérant un honneur sacré découvrira que sa vie terrestre est désormais entièrement livrée à la destruction.
Le combat saint n'est donc pas une échappatoire à la croix. C'est un appel déguisé à la croix.
On n'offre pas au guerrier une forme plus intense de disciple. On l'envoie vers la même impuissance que Jésus a acceptée volontairement. L'épée ne fait que dissimuler la véritable destination sous l'espoir de la victoire.
Ceci anéantit tout attrait du combat saint. Si l'exigence ultime est l'abandon total, à quoi sert l'épée ? Si le guerrier doit finalement devenir aussi impuissant que Jésus crucifié, pourquoi devrait-il d'abord traverser les corps d'autrui ? Si son propre sang sacré n'ajoute rien à la condamnation de son assassin, quelle supériorité la participation aux combats lui a-t-elle jamais conférée ?
Nul ne devrait emprunter cette voie à tout prix, à moins de comprendre véritablement ce qu'elle exige de lui.
Il ne devrait pas s'y engager par désir d'honneur. Il ne devrait pas s'y engager par plaisir à l'idée de tuer des infidèles. Il ne devrait pas s'y engager en imaginant que Dieu donnera plus de valeur à sa vie qu'à la leur. Il ne devrait pas s'y engager en espérant que le ciel infligera un châtiment supplémentaire à celui qui le tuera.
Il doit comprendre que l'appel à prendre l'épée est un appel à se rendre impitoyablement vulnérable.
S'il n'est pas préparé à la croix, il n'est pas préparé au combat saint.
Et s'il est préparé à la croix, il doit se confronter à l'ultime question : pourquoi emprunter le long chemin du sang quand Jésus a déjà révélé le chemin direct ?
Le croyant peut, à l'exemple de Jésus, s'engager volontairement sur la voie de l'abandon de soi. Ou bien il peut rejoindre les rangs des guerriers saints et être entraîné vers le même sort par la terreur, la défaite et la mort.
Les deux voies mènent à la vie la plus misérable qui soit.
Seule l'une d'elles permet d'atteindre ce but sans menacer de mort autrui.