La vida de un creyente es preciosa. La vida de un profeta es aún más preciosa. Atacar a un creyente desarmado por su fe es persecución. Matar a un profeta por proclamar la verdad es una ofensa condenada repetidamente en las Escrituras.
Entonces el creyente toma una espada.
En ese momento, algo cambia. Sigue siendo creyente, pero su vida material pierde la protección de quien simplemente vive, predica, sirve o da testimonio. Ha entrado en batalla. Ahora está destinado a morir. Cualquiera que luche en el bando contrario puede matarlo, y las Escrituras no añaden ninguna condena, a pesar de ser un guerrero santo.
El soldado enemigo puede estar ya condenado como infiel. Eso es otro asunto. Puede estar condenado por tortura, crueldad, traición u otros abusos. Esos también son otros asuntos. La pregunta aquí es precisa: ¿qué condena adicional recibe por matar a un guerrero santo armado en batalla?
Ninguna.
Supongamos que un soldado enemigo aún no ha matado a nadie. Es un infiel y, por lo tanto, ya está bajo la condenación propia de la incredulidad. Ahora entra en batalla y mata a un guerrero santo. Nada se suma a su culpa. Mata a diez. Nada se suma. Mata a mil. Sigue sin sumarse nada, simplemente porque esos mil hombres muertos lucharon del lado de Dios.
Si el asesino se convierte más tarde, esas muertes no le impiden entrar al Paraíso. Puede unirse al ejército contra el que una vez luchó, morir en otra batalla y ser llamado mártir junto a los mismos hombres a los que mató anteriormente.
Si nunca se convierte, permanece bajo la condenación de la incredulidad. Sin embargo, las Escrituras no dicen que su infierno se vuelva más severo por haber matado a mil creyentes armados en lugar de a ninguno. Su incredulidad determina su destino. Las muertes en el campo de batalla no añaden nada por sí mismas.
El resultado es sorprendente. Antes de empuñar la espada, el creyente posee una de las identidades más protegidas en las Escrituras. Después de empuñarla, su muerte no deja ninguna marca adicional en el juicio del hombre que lo mató.
La vida más preciada se ha convertido en la más barata.
Esto no significa que responder al llamado de Dios a una guerra santa fuera pecado. Significa que el llamado contenía algo mucho más terrible que la gloria militar. Al creyente no se le invitó a obtener superioridad sobre el infiel. Se le invitó a renunciar al privilegio material de estar protegido como creyente. Puso su vida sagrada en una condición en la que podía ser destruida sin que su santidad añadiera ni una sola palabra a la condena de su asesino.
La sangre del guerrero santo puede ser alabada. Se le puede prometer una recompensa. Puede ser llamado a la presencia de Dios. Pero su sangre no tiene precio contra el soldado enemigo. No puede añadir ni un solo cargo contra el soldado.
Matar una vaca puede conllevar una exigencia de pago. Matar a un esclavo en una sociedad donde la esclavitud tiene un precio legal establecido puede conllevar una compensación. Asesinar a un civil puede acarrear culpa, castigo, compensación o venganza.
Matar a un guerrero santo armado en batalla no conlleva ninguna exigencia. Su santidad no significa nada en este caso.
El asesino sigue siendo el mismo. Si era infiel, sigue siéndolo. Si después cree, se convierte en creyente. Las miles de vidas sagradas que destruyó no alteran esa transición. Sus muertes no se consideran un precio adicional.
Este es el verdadero terror que se esconde tras la gloria de la guerra santa. Los estandartes, las oraciones, las promesas, las armas y los rangos pueden hacerle creer al guerrero que pertenece al bando superior. Sin embargo, el campo de batalla revela que pertenecer a Dios no hace que su vida material sea más valiosa para destruir. El arma del enemigo penetra en su cuerpo exactamente como su propia arma debía penetrar en el cuerpo del enemigo. El Cielo no anuncia que se ha arrebatado una vida de valor incalculable y que el asesino deba pagar ahora un precio adicional.
El guerrero ha tomado la espada. Se ha hecho vulnerable a la muerte sin que se le cuestione.
Quizás sobreviva a la primera batalla. Entonces, tiene suerte. La vida de otro soldado fue arrebatada en su lugar. Pero su supervivencia no cambia el valor que se le otorga a su vida de combatiente. Si llega otra guerra y responde al llamado nuevamente, se expone una vez más a la misma situación despiadada. Continúa hasta que la guerra termina, la obediencia a la lucha termina, o finalmente muere en el campo de batalla.
El guerrero victorioso no ha refutado el valor incalculable de su vida. La espada simplemente segó primero a otro.
Por eso, participar en una guerra santa es una de las cosas más trágicas que una persona puede hacer. El guerrero puede imaginar que se acerca al honor. En realidad, se acerca a la condición de la cruz. Se expone a ser despojado de su fuerza, familia, futuro, dignidad y vida. Entra en un lugar donde la persona equivocada puede aplastar a la persona justa contra la tierra y donde la justicia de la víctima no añade ninguna condena especial al vencedor.
Jesús entró en esta condición voluntariamente.
Antes de su arresto, aparecieron dos espadas entre sus seguidores. Jesús estaba a punto de ser contado entre los transgresores. Aunque no usó espada y detuvo la violencia cuando uno de sus discípulos la empuñó, se dejó apresar de entre un grupo donde había espadas.
El resultado fue la cruz. Los soldados se burlaron de él, lo golpearon, lo desnudaron, le cortaron la ropa, lo clavaron y lo vieron morir. Las Escrituras no condenan especialmente a ningún soldado romano por llevar a cabo físicamente la ejecución. La vida material del Hijo de Dios se convirtió en la vida más barata del mundo.
Jesús no fue a la cruz porque su vida careciera intrínsecamente de valor. Se ofreció como rescate por un discípulo que actuó como un guerrero santo al usar la espada para defenderlo. Simbólicamente, Jesús se ofreció en lugar de cualquiera de nosotros que se apresura a luchar por cualquier causa, incluso si es santa. A cambio de que el discípulo y nosotros fuéramos perdonados, se ofreció a sí mismo. Así, fue apresado no como un hombre inocente, sino como aquel que tomó las armas como un rebelde. Esta es la tragedia del cordero sacrificial. Él partió porque la vida más valiosa podía descender hasta que no quedara ningún privilegio material ligado a ella. Su valor ante Dios no impidió que las manos humanas lo trataran como a un ser sin valor.
El llamado a la guerra santa dirige al guerrero hacia el mismo destino terrible por otro camino.
Jesús va sin espada. El guerrero va con una. Jesús se ofrece directamente. El guerrero entra primero en una lucha en la que espera vencer a los demás. Pero si continúa, batalla tras batalla, el destino final sigue siendo el mismo. Su fuerza flaqueará. Su arma caerá. El enemigo se alzará sobre él. El creyente que entró esperando honor sagrado descubrirá que su vida terrenal ha sido completamente expuesta a la destrucción.
La guerra santa, por lo tanto, no es una evasión de la cruz. Es un llamado encubierto a ella.
Al guerrero no se le ofrece una forma más poderosa de discipulado. Se le envía hacia la misma impotencia que Jesús aceptó voluntariamente. La espada simplemente oculta el destino bajo la esperanza de la victoria.
Esto destruye el atractivo de la guerra santa. Si la exigencia final es que una persona lo entregue todo, ¿qué aporta la espada? Si el guerrero está condenado a ser tan indefenso como Jesús crucificado, ¿por qué debería primero pasar por los cuerpos de otras personas? Si su propia sangre sagrada no añadirá nada a la condena de su asesino, ¿qué superioridad le confirió alguna vez la participación militar?
Una persona debe huir de este camino a toda costa, a menos que comprenda verdaderamente lo que este camino le exige.
No debe entrar por anhelo de honor. No debe entrar porque disfrute matando infieles. No debe entrar porque imagine que Dios hará que su vida sea más valiosa que la de ellos. No debe entrar esperando que el cielo imponga un castigo adicional a quien lo destruya.
Debe comprender que el llamado a tomar la espada es un llamado a volverse vulnerable a la muerte sin piedad.
Si no está preparado para la cruz, no está preparado para la guerra santa.
Y si está preparado para la cruz, debe afrontar la pregunta final: ¿por qué tomar el largo camino del derramamiento de sangre cuando Jesús ya reveló el camino directo?
El creyente puede caminar voluntariamente hacia la entrega, como lo hizo Jesús. O puede unirse a las filas de los guerreros santos y ser conducido hacia esa misma condición a través del terror, la derrota y la muerte.
Ambos caminos terminan en la vida más vil de la tierra.
Solo uno de estos caminos llega a ese lugar sin amenazar con quitarle la vida a otra persona.