La historia del hombre rico y Lázaro suele interpretarse como una representación del juicio final. Sin embargo, la historia en sí no describe el juicio final en absoluto. No hay resurrección de los muertos, ni reunión ante el Juez, ni examen de los actos, ni veredicto final. Ambos hombres están muertos, pero el juicio final aún no se ha producido. Se encuentran en un estado intermedio.
Por eso, la escena no debe confundirse ni con el Paraíso ni con el infierno final. Es algo anterior a ambos. Es lo que tradicionalmente se denomina purgatorio, salvo que incluso esta palabra resulta engañosa, pues sugiere purificación moral. Un término más apropiado sería el de igualación.
El principio que rige la escena es sorprendentemente simple. Abraham le dice al hombre rico:
«Recuerda que durante tu vida recibiste tus bienes, y Lázaro, asimismo, males; pero ahora él es consolado aquí, y tú sufres».
Este no es el lenguaje de un tribunal. Abraham no afirma que Lázaro fuera justo y el hombre rico malvado. No menciona la fe, el arrepentimiento, la obediencia, la caridad, la incredulidad ni ningún crimen en particular. Lázaro no es presentado como alguien que acumuló méritos morales que le valieron el seno de Abraham. Tampoco se muestra al hombre rico cometiendo algún acto malvado específico por el cual las llamas sean un castigo.
La explicación es casi matemática.
Uno recibió cosas buenas. El otro recibió cosas malas. Ahora las condiciones se invierten.
Esto no es un juicio. Es una igualación.
El Igualador no pregunta primero qué merece una persona. Pregunta qué ha recibido ya. Quien no ha probado casi nada excepto la amargura, eventualmente conocerá el descanso. Quien ha vivido rodeado de comodidad no puede pasar directamente a la comodidad eterna sin haber conocido jamás la condición opuesta.
La existencia humana no puede permanecer permanentemente dividida entre quienes lo recibieron casi todo y quienes no recibieron casi nada.
Una persona debe experimentar todo el abanico de sabores: dulzura y amargura, calor y frío, abundancia y privación, bienestar e impotencia. Lo que faltaba por completo a un lado de la muerte puede ser provisto al otro.
Esto también explica el gran abismo.
Durante su vida terrenal, ya existía un enorme abismo entre Lázaro y el hombre rico. Lázaro yacía fuera de la puerta, mientras que el hombre rico vivía en la abundancia. Ocupaban casi el mismo lugar geográfico, pero sus experiencias eran mundos aparte.
Es posible que el hombre rico incluso supiera de la existencia de Lázaro. Tras la muerte, conoce su nombre. Pero saber que Lázaro existía no significaba saber lo que era ser Lázaro.
Por lo tanto, el gran abismo en el Hades no crea una separación completamente nueva. Hace visible la separación que ya existía.
Solo que ahora su dirección se ha invertido.
El hombre rico experimenta privaciones, mientras que Lázaro experimenta consuelo. Ninguna condición puede influir en la otra. El sufrimiento del hombre rico no puede invadir el descanso de Lázaro, y el consuelo de Lázaro no puede trasladarse a través del abismo para aliviar la sed del hombre rico.
Por eso, incluso la petición de una gota de agua es rechazada.
Al principio, esto parece extraordinariamente cruel. El hombre rico no pide irse. Solo pide que Lázaro moje la punta de su dedo en agua y le refresque la lengua.
Pero si el Equilibrador es temporal en lugar de eterno, la negativa adquiere un significado diferente. No hay razón para interrumpir continuamente una experiencia necesaria que pronto terminará. Hacerlo solo impediría su culminación.
A veces es mejor tomar la medicina por completo y terminar con ella.
Por lo tanto, la negativa a beber agua no tiene por qué significar indiferencia ante el sufrimiento. Puede significar precisamente lo contrario: no hay razón para prolongar la condición suspendiéndola repetidamente. La sed debe experimentarse, completarse y dejarse atrás.
Los placeres terrenales no duran para siempre. El sufrimiento terrenal no dura para siempre. Tampoco esta condición intermedia tiene por qué durar para siempre.
Existe para igualar lo que la vida terrenal dejó radicalmente desigual.
La siguiente petición del hombre rico es aún más reveladora. Le pide a Abraham que envíe a Lázaro con sus hermanos para que no se encuentren en la misma situación.
Pero ¿qué significaría exactamente enviar a Lázaro?
Lázaro tendría que regresar a la existencia terrenal. Y regresaría como Lázaro: el hombre indigente que había yacido indefenso cerca de la casa de los ricos, cubierto de llagas mientras los perros lo lamían.
¿Por qué habrían de escuchar los hermanos de repente a un hombre así?
Su mundo ya había absorbido a Lázaro. Su miseria ya había sido visible. Esa realidad no les había llegado de forma significativa. Enviar de vuelta al mismo mendigo despreciado con una advertencia de los muertos no resolvería el verdadero problema.
Por eso Abraham responde:
«Tienen a Moisés y a los Profetas; que los escuchen».
El problema no es la falta de información.
Ya poseen el mensaje.
Si hubieran escuchado a Moisés y a los profetas, la situación habría sido muy diferente. Lázaro no habría sido abandonado a la intemperie mientras otros vivían en abundancia. La brecha entre ambas condiciones no se habría acentuado tanto.
El hombre rico imagina que un mensajero extraordinario lo cambiaría todo. Abraham sabe que no es así.
La verdad ya está disponible. El problema es que nadie la escucha.
Y entonces llega la sorprendente declaración final:
«Si no escuchan a Moisés y a los profetas, tampoco se convencerán aunque alguien resucite de entre los muertos».
La historia misma fue seguida más tarde por una afirmación similar.
Jesús vino proclamando el mensaje. Vivió sin la apariencia de grandeza social. Fue acusado, rechazado, tratado como un pecador y finalmente crucificado como un condenado. Luego llegó la proclamación de su resurrección.
La solución propuesta por el hombre rico, por lo tanto, se le dio a la humanidad.
Alguien vino con la advertencia, y alguien resucitó de entre los muertos.
¿Acaso esto hizo que todos escucharan? No.
La resurrección en sí misma no obliga a oídos reacios a escuchar lo que ya se negaban a oír en la vida cotidiana.
Hay otro elemento sutil en las peticiones del hombre rico. Primero le pide a Abraham que envíe a Lázaro con agua. Luego le pide que lo envíe con sus hermanos.
Alázaro sigue siendo imaginado como alguien que puede ser enviado para el beneficio del mundo del hombre rico.
Abraham rechaza ambas peticiones.
Lázaro ha terminado esa etapa de su existencia.
No tiene que volver a la calle. No tiene que ser mensajero. No tiene que llevar agua. No tiene que rescatar a la familia del hombre rico.
Su amargura ha terminado.
Ahora descansa.
Mientras tanto, el hombre rico debe experimentar lo que le corresponde por ahora. Sus hermanos que aún viven en la Tierra deben responder a lo que ya tienen ante sí.
No se requiere nada más.
Por eso, la historia no debe interpretarse como una imagen de condenación eterna. El juicio final pertenece a otro lugar. La resurrección llega después, y con ella el juicio.
El Equilibrador cumple una función diferente.
Corrige el desequilibrio de la experiencia.
El juicio se refiere a lo que sucede cuando la persona resucitada comparece ante Dios. Y el Reino de los Cielos no puede reducirse a un pago por el sufrimiento, la moralidad, la fe o el mérito acumulado. Sigue siendo un don.
Por lo tanto, el Equilibrador no compra el Paraíso.
Tampoco condena a nadie permanentemente.
Simplemente evita la absurda conclusión de que una persona pueda vivir casi completamente cómoda a costa de un mundo lleno de miseria, morir y luego continuar inmediatamente en una comodidad eterna e ininterrumpida, mientras que otra persona no experimenta casi nada más que privaciones.
Eso no sería en absoluto una igualación.
La historia de Lázaro dice algo más frío y simple.
Lo que faltaba será provisto.
Lo que era excesivo será respondido con su opuesto.
Los amargos probarán la dulzura, y quienes solo conocieron la dulzura conocerán la amargura.
Entonces se cierra el ciclo.
Se acaba la medicina.
Los muertos resucitan.
Y comienza el juicio.