Hay algo desconcertante en los relatos evangélicos. Jesús sana a las personas, expulsa demonios y alimenta a multitudes. Sin embargo, la gente se le acerca y le pide una señal. ¿Qué es, exactamente, lo que creen que ha estado ocurriendo?
La explicación habitual es que se niegan a creer a pesar de las pruebas. Eso explica su insistencia, pero deja abierta otra pregunta: ¿qué clase de pruebas considerarían dignas de Dios? ¿Por qué el sufrimiento de una persona puede ser aliviado ante sus propios ojos sin que ese alivio se convierta, para ellos, en una manifestación reconocible de la bondad divina?
La explicación radica en que el conflicto tiene que ver con su forma de entender a Dios. Buscan una validación que se ajuste a sus expectativas, mientras que el servicio de Jesús ya está revelando el carácter del Padre. Para reconocer ese servicio como una señal, tendrían que replantearse qué esperan que sea la presencia de Dios.
La idea central es esta: el significado esencial de las obras misericordiosas de Jesús permanecería intacto, incluso si esa misma ayuda se hubiera podido brindar sin necesidad de milagros.
Una persona hambrienta necesita alimento. Una persona enferma necesita sanidad. Alguien atormentado necesita liberación. Jesús se entrega a satisfacer esas necesidades. Sus capacidades extraordinarias hacen posible una ayuda extraordinaria; pero el motivo para ayudar es anterior al método.
Si una provisión común de pan hubiera bastado para alimentar a la multitud, su distribución habría expresado, aun así, su compasión. Si un medicamento eficaz hubiera podido restaurar la salud de alguien, su uso habría servido para el mismo propósito. Jesús no habría tenido razón alguna para retener una ayuda práctica con el fin de preservar la oportunidad de realizar una demostración sobrenatural.
En este sentido, los milagros son algo accesorio. Pueden ser decisivos respecto a lo que resulta prácticamente posible en una situación concreta, pero no constituyen el significado moral del servicio. Ese significado proviene de la compasión que lo impulsa.
Esto invierte un esquema explicativo habitual. En lugar de considerar a las personas que sufren, ante todo, como una ocasión para validar las credenciales de quien sana, se considera su sufrimiento como una razón suficiente para actuar. Se ayuda a la persona porque la persona importa. La obra resultante revela, a su vez, el carácter de Aquel a quien el siervo representa.
Jesús ofrece una base clara para esta conexión. En el capítulo 6 del Evangelio de Lucas, pide a quienes le escuchan que amen a sus enemigos y hagan el bien sin esperar nada a cambio. Él describe al Altísimo como bondadoso incluso con los ingratos y los malvados. Luego dice:
«Por tanto, sean misericordiosos, tal como su Padre es misericordioso».
— Lucas 6:36
Aquí, el parecido con el Padre se expresa a través de la misericordia. Su alcance va más allá de aquellos cuya gratitud, lealtad o rectitud podrían hacer que ayudarles parezca algo que vale la pena.
Bajo esta interpretación, el servicio de Jesús conlleva un mensaje reconocible: así es la compasión del Padre cuando alguien se entrega al cuidado de los demás. Su enseñanza explica ese servicio, y su conducta le da sustancia.
Esto ayuda a aclarar por qué la exigencia de una señal puede surgir tras obras de sanación. En Mateo 12, sus oponentes atribuyen el exorcismo realizado por Jesús a Beelzebú. Más tarde, los escribas y fariseos piden una señal. El acontecimiento extraordinario no ha logrado una interpretación clara; discuten si representa a Dios. Poco antes, en el mismo capítulo, Jesús había apelado a la misericordia en medio de una controversia sobre la observancia del día de reposo. La disputa gira, en esencia, en torno a qué tipo de conducta es coherente con la voluntad de Dios.
Podemos ver ahora cómo su incapacidad para reconocer la señal forma parte de ese conflicto. Pueden ser testigos del alivio del sufrimiento y, al mismo tiempo, resistirse a comprender la naturaleza de Dios que se manifiesta a través de dicho alivio. Un espectáculo mayor no bastaría, necesariamente, para vencer esa resistencia; podrían seguir impresionados por el poder, pero cerrados a la misericordia.
No hace falta determinar qué clase de espectáculo imaginaban exactamente; las peticiones de una «señal del cielo» no especifican ninguna. Tampoco es necesario atribuir un motivo único a todas las personas que cuestionaron a Jesús. Basta con un argumento más preciso: es posible exigir una validación divina mientras se rechaza, al mismo tiempo, la naturaleza de la acción divina que ya se tiene delante.
Así, la explicación convencional de la «incredulidad endurecida» puede profundizarse. La incredulidad tiene un objeto: ¿a qué, concretamente, se está oponiendo la persona? Según la interpretación que aquí se propone, se trata de una revelación de Dios que trastoca las expectativas sobre el privilegio, el merecimiento y los límites adecuados del cuidado hacia los demás.
Esto es importante porque el poder espectacular resulta una guía poco fiable a la hora de decidir a quién debemos seguir. Jesús mismo advierte:
«Porque surgirán falsos cristos y falsos profetas, y mostrarán grandes señales y prodigios, de tal manera que, de ser posible, engañarán incluso a los elegidos».
— Mateo 24:24
La advertencia no sugiere que todas las señales engañosas sean fáciles de descartar. Su capacidad para impresionar forma parte del peligro.
El libro de Apocalipsis plantea esto con mayor nitidez al describir a una figura engañosa que hace descender fuego del cielo ante una multitud. Este acontecimiento espectacular contribuye a desviar a las personas. Ni siquiera una respuesta que parezca provenir del cielo nos exime de la responsabilidad de examinar a la persona, el mensaje y el propósito que se persigue.
Las enseñanzas de Jesús sobre los falsos profetas nos invitan a fijarnos en sus frutos. En ese mismo capítulo, Jesús habla de personas que invocan profecías, exorcismos y milagros realizados en su nombre, pero que, a pesar de ello, son rechazadas por él. El uso de un lenguaje religioso y la realización de hazañas extraordinarias no pueden sustituir el cumplimiento de la voluntad del Padre.
Por tanto, la cuestión no se agota al preguntarnos si ha ocurrido algo extraordinario. Debemos preguntarnos qué se logró con ello, a quién sirvió y qué tipo de lealtad exige.
Imagina a un hombre que sana a tu familia mediante un poder sobrenatural auténtico. Luego, declara que tus enemigos están fuera del alcance de la misericordia de Dios y promete destruirlos. A su lado, hay un médico común y corriente que atiende a tu familia y, además, pasa la noche salvando a un enemigo herido. Este médico enseña que la compasión del Padre también alcanza a esa persona.
La sanación realizada por el primer hombre merece gratitud, pero eso no convierte en verdad sus enseñanzas posteriores. Su capacidad no nos autoriza a abandonar esa misma misericordia mediante la cual Jesús nos enseña a parecernos al Padre.
O imagina que cae pan del cielo, pero solo se reparte entre aquellos a quienes un líder religioso aprueba. Al otro lado de la calle, una mujer trabaja en un horno común y alimenta también a los niños excluidos. La diferencia en los métodos es asombrosa; la diferencia en el alcance de su cuidado es moralmente decisiva.
Estos ejemplos no convierten a toda persona compasiva en el Mesías. Más bien, establecen un criterio para evaluar las afirmaciones hechas en nombre de Dios. La enseñanza, la veracidad y la conducta deben ser coherentes entre sí. Cualquier pretensión de representar al Padre compasivo resulta sospechosa cuando se enseña a la gente a celebrar la crueldad como si fuera un favor divino.
Tampoco basta con un acto de caridad aislado. Un líder puede ayudar a algunos mientras fomenta el odio hacia otros. Lo que realmente cuenta como fruto es la orientación constante de una vida: a quién sirve esa persona, qué sucede cuando servir implica un costo, y si la compasión logra sobrevivir frente a la oposición.
Un falso mesías puede prometer, precisamente, la reivindicación que la multitud desea. Él puede asegurarles que Dios comparte sus resentimientos y que hará sufrir a sus enemigos. Si esa promesa viene acompañada de señales extraordinarias, la tentación de creer puede volverse irresistible.
La prueba difícil surge cuando la misericordia del siervo desafía los deseos de quienes lo escuchan. ¿Seguirán reconociendo el carácter de Dios cuando su enemigo reciba atención? ¿O preferirán una figura poderosa que haga que su propia ira parezca algo sagrado?
La tradición cristiana ya ofrece perspectivas valiosas al respecto. Sería injusto afirmar que el cristianismo convencional se preocupa únicamente por el poder. El Catecismo católico vincula los milagros de Jesús tanto con la misericordia como con la validación de su misión. Sin embargo, es necesario profundizar más: la compasión es el criterio fundamental para evaluar el significado religioso del poder. Si un mismo acto de servicio pudiera realizarse por medios ordinarios, su testimonio esencial sobre el Padre seguiría siendo el mismo.
Esto no implica negar los milagros ni restar importancia al alivio que experimentan las personas; requiere, más bien, comprender por qué tales obras son significativas. Una curación extraordinaria puede devolverle la vida a alguien; pero su valor como señal de Dios reside en el reconocimiento de la bondad que se manifiesta en esa restauración, y no en considerar su carácter extraordinario como un aval para creer cualquier cosa que diga quien realiza el milagro.
Esto también confiere al servicio cotidiano su verdadera dignidad. Quien sube comida a alguien, cura una herida o acompaña a una persona abandonada no necesita facultades sobrenaturales para que su gesto dé testimonio del Padre. Las limitaciones del método no vacían la acción de su sentido.
La capacidad excepcional de Jesús amplió el alcance de lo que él podía hacer por los demás, pero fue su compasión la que explica por qué lo hizo. La señal reside en la relación entre ambos aspectos: una capacidad puesta al servicio de la misericordia, orientada por una enseñanza que revela el cuidado del Padre.
Por tanto, el interrogante que plantea la exigencia del Evangelio va más allá de los adversarios de Jesús. Nos cuestiona sobre cómo reconoceríamos nosotros a alguien enviado por Dios: ¿elegiríamos a una figura que nos asombre y justifique nuestra hostilidad, o a alguien cuya enseñanza y servicio desinteresado revelen una compasión que a nosotros nos cuesta tanto ofrecer?
Si Jesús hubiera alimentado a los hambrientos mediante una cocina común, ¿habríamos encontrado menos pruebas del Padre en su preocupación por ellos? Si nuestra respuesta es sí, tal vez hayamos puesto la señal en el lugar equivocado.