У євангельських оповідях є дещо загадкове. Ісус зцілює людей, виганяє демонів і годує натовпи. Проте люди підходять до Нього й просять знаку. Що саме, на їхню думку, відбувалося до цього?
Поширене пояснення полягає в тому, що вони відмовляються вірити, попри наявні докази. Це пояснює їхню наполегливість, але залишає відкритим інше питання: які саме докази вони вважали б гідними Бога? Чому страждання людини можуть бути полегшені просто в них на очах, але це полегшення не стає для них очевидним проявом Божої доброти?
Річ у тім, що конфлікт стосується їхнього розуміння Бога. Вони шукають підтвердження, яке відповідало б їхнім очікуванням, тоді як служіння Ісуса вже розкриває характер Отця. Щоб розпізнати в цьому служінні знак, їм довелося б переглянути свої уявлення про те, як має виглядати Божа присутність.
Головна думка така: сутнісне значення милосердних діянь Ісуса зберігалося б, навіть якби ту саму допомогу можна було надати без чудес.
Голодній людині потрібна їжа. Хворій — зцілення. Тому, хто страждає, — полегшення. Ісус віддає Себе тому, щоб задовольнити ці потреби. Його надзвичайні здібності уможливлюють надзвичайну допомогу. Але причина надання допомоги передує способу її здійснення.
Якби натовп можна було нагодувати звичайним хлібом, роздача цього хліба все одно була б виявом Його співчуття. Якби здоров’я можна було відновити за допомогою ефективних ліків, їхнє застосування слугувало б тій самій меті. У Нього не було б жодних підстав утримуватися від надання реальної допомоги лише заради того, щоб зберегти можливість для надприродного знамення.
У цьому сенсі чудеса є другорядними. Вони можуть відігравати вирішальну роль у тому, що саме стає можливим у конкретній ситуації, але вони не формують морального змісту служіння. Цей зміст походить від співчуття, яке спонукає до дії.
Це змінює звичну логіку пояснень. Замість того щоб розглядати страждаючих людей насамперед як привід для підтвердження повноважень цілителя, такий підхід вбачає в їхніх стражданнях достатню підставу для дії. Допомога надається тому, що людина має значення. А вчинене діяння розкриває, чий саме характер виявляє той, хто служить.
Ісус дає чітке обґрунтування цього зв’язку. У 6-му розділі Євангелія від Луки Він закликає слухачів любити своїх ворогів і чинити добро, не очікуючи нічого натомість. Він описує Всевишнього як доброго навіть до невдячних і злих. А потім каже:
«Тож будьте милосердні, як і Отець ваш милосердний».
— Луки 6:36
Тут уподібнення до Отця виявляється через милосердя. Воно поширюється далеко за межі тих, чия вдячність, відданість або праведність могли б зробити допомогу їм «виправданою» чи «вартою того».
Згідно з таким тлумаченням, служіння Ісуса несе в собі чіткий посил: саме так виглядає співчуття Отця, коли людина цілковито присвячує себе турботі про інших. Його вчення пояснює суть цього служіння, а його вчинки наповнюють його реальним змістом.
Це допомагає зрозуміти, чому після зцілень може виникати вимога надати «знамення». У 12-му розділі Євангелія від Матвія опоненти приписують вигнання демонів Ісусом силі Вельзевула. Згодом книжники та фарисеї просять про знамення. Ця надзвичайна подія не привела до єдиного розуміння її природи; вони сперечаються, чи справді вона походить від Бога. Раніше в тому ж розділі Ісус апелював до милосердя під час суперечки щодо дотримання суботи. Отже, у центрі дискусії — питання про те, яка поведінка відповідає Божій волі.
Тепер стає зрозуміло, чому їхня нездатність розпізнати знамення є частиною цього конфлікту. Вони можуть бачити полегшення страждань, але водночас чинити опір тому розумінню Бога, яке в цьому виявляється. Навіть більш вражаюче видовище не обов’язково подолало б цей опір: люди можуть залишатися під враженням від сили, але залишатися глухими до милосердя.
Нам не обов’язково точно знати, яке саме видовище вони собі уявляли — у проханнях про «знамення з неба» конкретики немає. Також не варто приписувати єдиний мотив усім, хто ставив Ісуса під сумнів. Достатньо вужчого аргументу: людина може вимагати божественного підтвердження, водночас відкидаючи саму суть божественної дії, що вже розгортається перед її очима.
Отже, традиційне пояснення про «запеклу невіру» можна розширити. У невіри є свій об’єкт. Чому саме чиниться опір? Згідно із запропонованим тут тлумаченням, опір викликає таке одкровення Бога, яке руйнує усталені уявлення про привілеї, про те, хто «заслуговує» на допомогу, і про належні межі турботи.
Це важливо, оскільки вражаюча сила — ненадійний орієнтир у питанні про те, за ким нам варто йти. Сам Ісус попереджає:
«Бо з’являться лжехристи й лжепророки, і чинитимуть великі знамення та дива, щоб, якщо можливо, ввести в оману навіть обраних».
— Матвія 24:24
Це попередження не означає, що будь-яке оманливе знамення буде легко відкинути. Їхня здатність справляти враження — це частина небезпеки.
Книга Об’явлення ще гостріше підкреслює цю думку, змальовуючи оманливу постать, яка на очах у публіки змушує вогонь сходити з неба. Ця видовищна подія сприяє тому, що люди збиваються зі шляху. Навіть якщо здається, що відповідь прийшла з небес, це не звільняє нас від відповідальності: ми повинні критично оцінити саму людину, її послання та мету, якій вона служить.
Настанова Ісуса щодо лжепророків спрямовує увагу на їхні «плоди». У тому ж розділі Він згадує людей, які посилаються на пророцтва, вигнання демонів і чудеса, вчинені Його ім’ям, — проте отримують від Нього відмову. Релігійна риторика та надзвичайні досягнення не можуть замінити виконання волі Отця.
Отже, питання не вичерпується самим лише фактом того, що сталося щось надзвичайне. Ми повинні запитати: до чого це призвело, кому це послужило і якої відданості це вимагає?
Уявіть людину, яка зцілює вашу родину за допомогою справжньої надприродної сили. Потім вона заявляє, що ваші вороги позбавлені Божого милосердя, і обіцяє їх знищити. Поруч із нею — звичайний лікар, який лікує вашу родину, а потім усю ніч рятує пораненого ворога. Цей лікар навчає, що співчуття Отця поширюється і на того чоловіка.
Зцілення, здійснене першою людиною, заслуговує на вдячність. Проте це не робить її подальше вчення істинним. Її здатність творити чудеса не дає нам права відмовитися від того самого милосердя, через яке Ісус вчить нас бути схожими на Отця.
Або уявіть хліб, що падає з неба, але дістається лише тим, кого схвалює релігійний лідер. А на іншому боці вулиці жінка працює біля звичайної печі й годує також тих дітей, яких відкинули інші. Різниця в методах вражає. А різниця в тому, на кого поширюється їхня турбота, має вирішальне моральне значення.
Ці приклади не перетворюють кожну співчутливу людину на Месію. Вони встановлюють критерій для оцінки тверджень, висловлених від імені Бога. Вчення, правдивість і поведінка мають узгоджуватися між собою. Заява про те, що хтось представляє милосердного Отця, стає підозрілою, якщо людей навчають сприймати жорстокість як Божу прихильність.
Недостатньо й якогось одного, окремого вчинку милосердя. Лідер може допомагати одним людям, водночас розпалюючи ненависть до інших. Справжнім «плодом» є загальний напрямок життя людини: кому вона служить, що відбувається, коли це служіння стає для неї обтяжливим, і чи зберігається співчуття, коли виникає опір.
Лжемесія може пообіцяти саме те виправдання, якого прагне аудиторія. Він може запевнити їх, що Бог поділяє їхнє обурення і змусить їхніх ворогів страждати. Якщо таку обіцянку супроводжують надзвичайні знамення, спокуса повірити може стати непереборною.
Складне випробування настає тоді, коли милосердя слуги йде врозріз із бажаннями тих, хто за ним спостерігає. Чи впізнають вони Божу вдачу, коли їхній ворог отримує допомогу? Чи, можливо, вони віддадуть перевагу могутній постаті, яка надасть їхньому гніву вигляду чогось священного?
Християнська традиція вже містить важливі ідеї щодо цього. Було б несправедливо стверджувати, що традиційне християнство зосереджене виключно на владі. Католицький катехизм пов’язує чудеса Ісуса як із милосердям, так і з підтвердженням істинності Його місії. Проте варто піти далі. Саме співчуття є головним критерієм, за яким слід оцінювати релігійне значення сили чи влади. Якби те саме служіння можна було здійснити звичайними засобами, воно все одно залишалося б свідченням про Отця.
Це не означає, що слід заперечувати чудеса або применшувати полегшення, яке отримують люди. Йдеться про розуміння того, чому ці діяння важливі. Надзвичайне зцілення може повернути людині життя. Його значення як Божого знамення полягає в усвідомленні добра, вираженого в цьому відновленні, а не в сприйнятті самого «надзвичайного механізму» як підстави вірити всьому, що каже той, хто його здійснив.
Це також надає належної гідності звичайному служінню. Людині, яка несе їжу нагору, обробляє рану або сидить поруч із кимось, кого всі покинули, не потрібні надприродні здібності, щоб її турбота стала свідченням про Отця. Обмеженість засобів не позбавляє працю її сенсу.
Виняткові здібності Ісуса розширювали можливості Його допомоги людям. Його співчуття пояснює, чому Він це робив. Знамення криється у взаємозв’язку: сила поставлена на службу милосердю й скерована вченням, яке розкриває турботу Отця.
Тож питання, порушене євангельською вимогою, стосується не лише опонентів Ісуса. Воно запитує нас: як ми самі розпізнали б того, кого послав Бог? Чи обрали б ми постать, яка вражає нас і виправдовує нашу ворожість, — чи ту, чиє вчення й самовіддане служіння виявляють співчуття, яке ми самі часто не наважуємося виявити до інших?
Якби Ісус нагодував голодних, скориставшись звичайною кухнею, чи було б у Його турботі про них менше доказів присутності Отця? Якщо наша відповідь — «так», можливо, ми надали значення не тому, чому слід було.