1. „Jūs neigiate kūno prisikėlimą“
(Būdinga tiek protestantų, tiek katalikų kritikams)
Kritika:
„Jei sakote, kad Jėzus buvo perkeliamas, o ne prisikėlė toje pačioje kapavietėje, jūs įterpiate kažką panašaus į doketizmą ar gnosticizmą. Atrodo, tarsi Dievas tiesiog „sukurtų“ naują Jėzų kažkur kitur. Tai nėra „kūno prisikėlimas“.“
Atsakymas
a) Perkėlimas nėra „naujas Jėzus“, o „tas pats Jėzus, nauja priežastinė pradžia“
Perkėlimo modelis visiškai patvirtina:
- Jėzus tikrai mirė (tikras nukryžiavimas, tikras lavonas).
- Jėzus tikrai prisikėlė kūnu.
- Prisikėlęs Jėzus:
- valgo,
- kalba,
- liečia ir yra liečiamas,
- tvirtina: „Tai aš pats.“
Perkelimo teorija nieko prieš tai nesako. Ji tik sako:
Pirmoji vieta, kur pasirodo prisikėlęs Jėzus, yra ne kapo viduje, bet kitoje pasirinktinėje vietoje (Getsemanėje).
Tai yra teiginys apie kur, o ne apie ką su Jo kūnu.
Tiek klasikinė katalikų, tiek protestantų teologija laikosi nuomonės, kad pats Dievas garantuoja asmeninę tapatybę (pagalvokite: prisikėlimas Paskutinę dieną, šventieji danguje ir pan.).
Jei Dievas sako: „Tai tas pats Jėzus“, tada tas tapatumas yra metafiziškai užtikrintas. Nesvarbu, ar Jo pirmasis žingsnis po prisikėlimo yra kapo viduje ar kitoje Jeruzalės pusėje, tai nieko nekeičia.
2. „Jūs susilpninate tuščios kapavietės įrodomąją galią“
(ypač stipri protestantų apologetikoje; taip pat svarbi katalikų apologetikoje)
Kritika:
„Klasikinė apologetika (tiek katalikų, tiek protestantų) naudoja tuščią kapą kaip stiprų įrodymą: tas pats kūnas, kuris buvo įdėtas į kapą, yra tas pats kūnas, kuris iš jo prisikėlė. Jei sakote, kad Jėzus „neprisikėlė kape“, jūs susilpninate tą istorinę sąsają.“
Atsakymas
a) Tuščias kapas vis dar atlieka būtent tai, ko reikia apologetikai
Perkėlimas nereiškia: „Kapas niekada nebuvo naudojamas.“ Jis reiškia:
- Jėzaus lavonas ten tikrai buvo palaidotas.
- Jei istorija būtų tęsusis „įprastai“, tas kūnas būtų likęs ir supuvęs.
- Dievas vietoj to veikė taip, kad Jėzus nebebuvo mirties valdžioje.
Ką mes vis dar turime?
- Žinomą kapą su žinomu kūnu.
- Lavono ten jau nebėra.
- Priešai nepateikia jokio kito kūno.
- Mokiniai skelbia apie kūniškus pasirodymus.
Apologetiškai tai yra lygiai taip pat įtikinama:
„Kūnas, kuris buvo nukryžiuotas ir palaidotas, nebėra kapavietėje, ir dabar pasirodo gyvas.“
b) Tradicinė apologetika tyliai pripažino, kad nematome „mechanizmo“
Net griežtuose klasikiniuose modeliuose niekas nemato:
- Tikslią akimirką, kai Jėzaus širdis pradeda plakti.
- Vidinis pašlovinimo „kaip“.
Žmonės mato:
- tuščią kapą,
- ir gyvą Jėzų.
Perkelimas tiesiog sako:
- „kaip“ apima Dievo Jėzaus perkėlimą į naują priežastinį būvį ir vietą.
Įrodymų grandinė lieka nepakitusi:
Mirtis → palaidojimas → tuščias kapas → to paties Jėzaus pasirodymai.
c) Istorinė konvergencija yra ta pati
Istoriškai mes vis dar turime:
- Tikrą, žinomą kapą.
- Dingusį lavoną.
- Radikalų mokinių pasikeitimą.
- Pamokslai, sutelkti į kūno prisikėlimą.
Perkėlimo modelis visa tai išsaugo. Jis keičia metafizinį scenarijų, o ne istorinius duomenis.
3. „Jūs apeinate istorinę tikėjimo ir tradicijos taisyklę“
(Labai stiprus katalikų prieštaravimas; taip pat iš konfesinių protestantų)
Kritika:
„Tėvai, liturgija ir klasikinė katechezė visi pateikia Jėzų kaip prisikėlusį iš kapo. Siūlyti perkėlimą atrodo prieštarauja „Tėvų sutarimui“ ir katalikų Magisteriumui, arba reformatų/liuteronų išpažinimų.“
Atsakymas
a) Skirkite dogmą nuo vaizduotės
Tradicija dažnai įsivaizdavo, kad Jėzus atgijo kapoje ir išėjo iš jos, bet tai nėra dogma. Tai vaizdinė nuostata.
Tikėjimo taisyklė (regula fidei) sutelkia dėmesį į:
- Kas yra Jėzus (tikrasis Dievas, tikrasis žmogus).
- Kad Jis buvo nukryžiuotas, mirė, palaidotas.
- Kad Jis trečią dieną prisikėlė kūnu.
- Kad po prisikėlimo kapas buvo tuščias.
Perkelimas patvirtina kiekvieną punktą. Jis meta iššūkį tik nedogmatinei vaizduotės detalei: tiksliai erdvinei transformacijos akimirkos vietai.
b) Patys Tėvai ne visada kalba apie mechanizmą tiesiogine prasme
Tėvai, ypač Rytuose ir labiau mistinėse Vakarų srovėse, apie prisikėlimą kalba labai metafiziškai:
- Kristus kaip „naujasis Adomas“,
- Kristus kaip „naujosios kūrinijos pirmieji vaisiai“,
- Prisikėlimas kaip transformacija, pašlovinimas, dievėjimas (theosis).
Jie nerašė fizikos vadovėlių. Jie niekada neapibrėžė, remdamiesi susirinkimo autoritetu:
„Pirmasis Kristaus prisikėlimo širdies plakimas turi įvykti uolose iškaltame kape, o ne kur nors kitur.“
Taigi perkėlimo modelis neprieštarauja jokiam iškilmingam dogmatui. Daugiausia jis meta iššūkį kai kuriems vėlesniems pamaldumo paveikslams.
c) Katalikų Magisteriumas ir protestantų išpažinimai palieka „mechanizmą“ atvirą
- Katalikų mokymas reikalauja kūno prisikėlimo, tapatybės tęstinumo ir tuščios kapavietės. Ne apie atgaivinimą kapo viduje kaip dogmą.
- Protestantų išpažinimai (Augsburgo, Vestminsterio ir kt.) sako, kad Kristus prisikėlė „su tuo pačiu kūnu“, o ne „su tomis pačiomis erdvinėmis koordinatėmis ir inercine atskaitos sistema“.”
Taigi katalikas ar protestantas gali teigti, kad laikosi dogmos, jog Kristus tikrai prisikėlė kūniškai, o asmeniškai mano, kad perkėlimas yra spekuliatyvus. Tai normalu. Tačiau jie negali teigti, kad perkėlimas prieštarauja pačiai dogmai, nes tai dogmai prideda papildomo turinio, kurio joje nėra.
4. „Jūs rizikuojate pakenkti eschatologijai: mes prisikelsime „savo kapuose“.“
(Abi tradicijos tai vertina; protestantai dažnai pabrėžia „tą patį kūną kape“)
Kritika:
„Jei Jėzus yra perkeltas, ar tai nereiškia, kad mes taip pat galime prisikelti kažkokiu iškraipytu būdu? Ar tai nepakenkia idėjai, kad „būtent šie kūnai“ žemėje bus prikelti?“
Atsakymas
a) Šventasis Raštas jau rodo, kad Dievas yra laisvas dėl prisikėlimo „vietos“
Pagalvokite apie:
- Tuos, kurie miršta jūroje.
- Tuos, kurių kūnai yra išsibarstę, sudeginti, suėsti, suirę.
Klasikinė teologija jau pripažįsta:
Dievas tiesiogine prasme nesurenka kiekvieno atomo iš kiekvieno žemyno.
Vietoj to, Dievas suvereniškai atkuria žmogų, suteikdamas jam pašlovintą kūną.
Taigi praktiškai mes jau laikomės perkėlimo tipo pozicijos dėl daugumos žmogaus kūnų: jie nėra nesugadinti vienoje tvarkingoje vietoje, kai Dievas juos prikelia.
b) Pagrindinis eschatologinis dogmas yra tapatybė, o ne kapo vieta
Kai išpažįstame:
„Tikiu kūno prisikėlimu“,
mes turime omenyje:
- Aš būsiu prikeliamas.
- Mano kūnas, tikrai mano, bus pašlovintas.
- Jis bus tęsinys to, kas aš buvau.
Mes neturime omenyje:
„Aš privalau prisikelti būtent toje pačioje žemės lopinėlyje, kur buvo padėtas mano karstas.“
Jei kažkieno kapas yra sunaikintas, mes nesakome, kad jo prisikėlimas dabar yra neįmanomas ar negaliojantis. Taigi vieta niekada nebuvo esmė.
c) Kristaus prisikėlimas yra pavyzdys, bet ne kiekviena smulkmena
Taip, mūsų prisikėlimas yra pagal Kristaus pavyzdį:
- Asmens tęstinumas.
- Šlovinimas.
- Pakeitimas.
Bet nemanome, kad turime būti nukryžiuoti, palaidoti uolų kapavietėje, prisikelti trečią dieną ar pakilti iš Alyvų kalno lygiai taip, kaip Jis.
Taip pat mums nereikia kopijuoti kur ir kiek metrų nuo kapo detalių.
Perkelimas visiškai išsaugo eschatologinį branduolį:
tas pats asmuo, transformuotas kūnas, suverenus dieviškas veiksmas.
5. „Jūs įvedate spekuliatyvią metafiką apie laiką ir priežastingumą.“
(Tai paliečia abu: protestantai dažnai atsargūs metafizinių spekuliacijų atžvilgiu; katalikai atsargūs pernelyg filosofuojant už Magisterium ribų.)
Kritika:
„Kalbos apie „naujas priežastingumo linijas“ ir „perkėlimą erdvėje ir laike“ skamba tarsi mokslinės fantastikos filosofijos perkėlimas į teologiją. Ar tai nėra spekuliatyvu, viršijant tai, ką atskleidžia Šventasis Raštas?“
Atsakymas
a) Klasikinė teologija jau plačiai naudoja metafiziką
Tiek katalikų, tiek protestantų tradicijos naudoja:
- Substanciją/atsitiktinumus (Eucharistijoje, bent jau katalikybe).
- Gamtos ir asmens skirtumus (kristologija).
- Esmę ir egzistenciją (Dievo paprastume).
- Laiko ir amžinybės skirtumus (Dievas yra už laiko ribų).
Perkėlimas tiesiog taiko panašias metafizines priemones Prisikėlimo įvykiui:
- Dievas veikia pagal priežastingumą, o ne tik biologiją.
- Mirtis užbaigia vieną priežastingumo trajektoriją; prisikėlimas pradeda kitą.
Tai ne labiau spekuliatyvu nei kalbėti apie:
- „Sukurta malonė“,
- „Dalyvavimas dieviškojoje prigimtyje“,
- „Dievas, veikiantis ‚iš amžinybės‘ laike“.
b) Šventasis Raštas aiškiai vaizduoja Dievą kaip laiką ir priežastingumą valdančią Viešpatį
Biblinės scenos:
- „Avinėlis, paskerstas nuo pasaulio sutvėrimo.“
- Pranašystė išsipildė tiksliai Dievo pasirinktu laiku.
- Dievas „keičia“ likimus (Ninevė, Ezekijas ir kt.).
Tai jau reiškia:
Dievas nėra priežastingumo kalinys; Jis yra jo kūrėjas.
Perkelimas yra tiesiog tvarkingas būdas pasakyti:
Prisikėlimo metu Dievas turi absoliučią suverenumą dėl to, kur ir kaip Jėzus įžengia į savo naują gyvenimo būdą.
c) Galite tai apibūdinti paprastesne kalba
Jei katalikui ar protestantui nepatogu vartoti metafizinę leksiką, jie gali ją išversti:
- Vietoj „naujos priežastingumo linijos“:
„Dievas suteikia Jėzui visiškai naują egzistencijos būdą.“ - Vietoj „perkėlimo erdvėje ir laike“:
„Dievas prikelia Jėzų ir pirmiausia Jį apreiškia Getsemanėje, o ne kapavietėje.“
Pagrindinė mintis lieka ta pati. Metafizika yra tarnystės kalba, o ne dogma.
6. „Tai skamba kaip nauja doktrina, o Bažnyčia „nepriima naujovių“.“
(Daugiausia katalikai, bet ir daugelis protestantų atsargiai žiūri į „naujoves“)
Kritika:
„Jei nė vienas iš didžiųjų Tėvų ar Mokytojų nemokė perkėlimo, ar tai nėra pavojinga naujovė?“
Atsakymas
a) Atskirti doktrininę naujovę nuo koncepcinės plėtros
Doktrininė naujovė = „Dabar mes prieštaraujame ankstesnei dogmai.“
Konceptualus vystymasis = „Dabar tą pačią tiesą išreiškiame nuosekliau ar giliau.“
Perkėlimo teiginiai:
- Tos pačios dogmos (tikroji mirtis, palaidojimas, kūno prisikėlimas, tuščias kapas, Kristaus apsireiškimai).
- Kitoks mechanistinis vaizdas, siekiant suderinti biblinius detales.
Tai yra plėtra, o ne prieštaravimas.
b) Bažnyčios istorija pilna plėtros
Trejybė, įsikūnijimas ir Eucharistija buvo paaiškinti per šimtmečius:
- „Homoousios“ kažkada buvo „naujas žodis“.
- „Persona“ ir „gamtos“ kalba subrendo laikui bėgant.
- Pačios protestantų išpažinimų sistemos yra pokrestiniai plėtros rezultatai.
Perkėlimas yra tokiame lygyje:
„Dogmos ribose, štai būdas pamatyti, kaip šis reiškinys iš tikrųjų veikia.“
Nė vienas Susirinkimas to nepasmerkė.
Nė vienas Tikėjimo išpažinimas to neatmeta.
Jis nepažeidžia jokio neklystančio teiginio.
c) Atsargumas prieš draudimą
Katalikų teologas galėtų pasakyti, kad šis modelis jam atrodo spekuliatyvus ir jis jo nemokys. Gerai.
Ko jie negali pasakyti, neperžengdami Magisteriumo autoriteto ribų, tai kad šis modelis yra formaliai erezinis, nes jis prieštarauja ne apibrėžtai dogmai, o tik paveldėtiems mentaliniams vaizdiniams.
Tas pats galioja ir konfesiniams protestantams: galite teikti pirmenybę klasikiniam vaizdiniui, bet negalite sąžiningai teigti, kad konfesijos aiškiai draudžia perkėlimą.
7. „Ar tai ne priartėja prie doketizmo ar gnosticizmo?“
(Abi tradicijos šiuo klausimu yra labai jautrios)
Kritika:
„Kalbėjimas apie perkėlimą ir priežastinius perrašymus skamba taip, tarsi Jėzus būtų tik dvasinis apsireiškimas, o ne tikrasis žmogus iš mėsos ir kraujo bei istorijos dalyvis.“
Atsakymas
a) Perkėlimas reiškia, kad Jėzus vaikščiojo realiu reljefu
Teisingoje rekonstrukcijoje mes tiesiogine prasme:
- Nubrėžiame Jo pėdsakus nuo Getsemanės per Kidroną.
- Pastatome Jį Jeruzalės gatvėse.
- Parodome, kaip Jis fiziškai atvyksta į sodo kapinių teritoriją.
- Parodome, kaip vėliau Jis eina keliu į Emausą.
Tai yra priešinga doketizmui: Jis yra labiau geografiškai įsitvirtinęs, o ne mažiau.
b) Esmė yra ta, kad Dievas veikia istorijoje, o ne už jos ribų
Perkelimas neišveda Jėzaus iš istorijos; jis rodo, kaip Dievas suvereniai įtraukia Jį į naują istorijos etapą, su:
- koordinatėmis,
- atstumais,
- eikimo trukme,
- sąveika su žmonėmis.
Tai nėra „vaiduoklis-Jėzus“.
Tai yra „hiperrealus Jėzus“, įterptas į istoriją su dievišku tikslumu.
c) Gnosticizmas neigia kūriniją; perkėlimas ją patvirtina
Gnostinės tendencijos niekuoja materiją; perkėlimo modelis materiją vertina rimtai:
- Nukryžiavimas yra realus.
- Mirtis yra reali.
- Tuščias kapas yra realus.
- Prisikėlęs kūnas yra realus.
- Geografija yra reali.
Vienintelis skirtumas yra tas, kad:
Dievas nėra apribotas prisikeldamas kūną tiksliai toje pačioje vietoje, kur jis gulėjo.
Tai yra suverenumas, o ne gnosticizmas.
Galutinė santrauka
Tiek iš klasikinio protestantų, tiek iš katalikų perspektyvos, į stipriausią perkėlimo modelio kritiką galima atsakyti taip:
- Jis ne neigia kūno prisikėlimą.
- Jis ne susilpnina tuščio kapo kaip įrodymo reikšmės.
- Jis ne prieštarauja jokiam apibrėžtam dogmatui ar susirinkimo mokymui.
- Jis ne pakenkia eschatologijai ar mūsų būsimam kūno prisikėlimui.
- Jis nereikalauja keistų metafizinių samprotavimų, o tik pripažinimo, kad Dievas viešpatauja erdvėje ir laike.
- Jis neįveda jokių naujų doktrininių elementų, bet siūlo nuoseklią koncepcijos plėtrą.
- Tai ne linksta į doketizmą ar gnosticizmą; jei kas, tai atgaivina Evangelijų įkūnytą, geografinį realizmą.
Katalikas ar protestantas gali laisvai pasakyti: „Aš teikiu pirmenybę klasikiniam vaizdiniui“,
bet jie negali sąžiningai teigti, remdamiesi doktrina, kad perkėlimo modelis yra draudžiamas tikėjimo.
Daugiausia jie gali pasakyti, kad tai yra spekuliatyvi teologinė nuomonė, kuri neperžengia dogmos ribų, bet eina toliau nei jie paprastai įsivaizduoja.
Bet rimtai, ką aš čia bandau įtikinti?
Ginti save kaip vieną iš jų?!
Argi visa tai nėra veltui?!
Tačiau šios diskusijos esmė yra daug sudėtingesnė
Turiu prisipažinti, kad bijau, jog tikroji diskusija nėra tokia paprasta ir vargu ar man pavyks išvengti erezijos kaltinimo. Šiuolaikinis krikščionybė savo dogmatiniu požiūriu 100 % primena žydų dogmatiką Jėzaus laikais. Jėzus aiškiai konfrontavo su jais tiesiai. Jis sakydavo, kad jų įsitikinimai yra klaidingi, nes jie tvirtino sekantys Mozės mokymus, bet elgėsi kitaip, nesvarbu, ką sakydavo, kad tiki. Jis nesakydavo: „žiūrėkite, tai, ko aš mokau, vis dar suderinama su jūsų doktrinomis, prašau, nelaikykite manęs eretiku“. Taip yra todėl, kad šios doktrinos yra tik ledkalnio viršūnė, o Jėzus priešinosi visam ledkalniui.
Jei giliau pažvelgtume į vyraujančius krikščioniškus tikėjimus, pamatytume, kad „prisikėlimo iš kapo“ yra ne tik dėl kokios nors intuicijos ar supaprastinto mąstymo, bet dėl daug gilesnės būtinybės, kurios jie patys net tikrai nepripažįsta. Jie nekęstų „Perkelimo“ modelio ne todėl, kad jis įveda naujovę ir verčia juos jaustis šiek tiek nepatogiai, bet todėl, kad jis iš tikrųjų sukrečia visus jų tikėjimo pamatus. Matote, paprastai tariant, vyraujantis krikščionis negali apsieiti be kraujo ir kančios. Mirtys, kraujas, kruvinos scenos yra labiausiai įkvepianti medžiaga ir bet ko, ką tik galite įsivaizduoti, įrodymas. Jei norite jiems įrodyti, kad Dievas juos myli, geriausias būdas tai padaryti yra pateikti kuo žiauresnę sceną. Taigi, tiesiogine prasme kažkas turi už juos mirti pačiu žiauriausiu būdu, kad tradicinis žmogus tai priimtų kaip neginčijamą meilės įrodymą.
Jie tiesiog negali susitaikyti su „perkėlimo“ modelio istorijomis, kai Dievas suteikia gyvybę ar sveikatą tiesiog veltui, be jokių nuopelnų, arba, dar blogiau, suteikia tai savavališkai, kaip scenoje, kurioje valandą dirbę darbininkai gauna tokį patį atlyginimą kaip ir visą dieną dirbę. Tai ne tik žmogaus psichologija, tai yra pats pagrindas, dėl kurio jie reikalauja „augimo“ priežastingumo. Be sunkumų ar randų jie to tikrai nevertina.
Jie tiesiog nenori likti vaikiškoje būsenoje, kurią apibūdina esminė priklausomybė nuo tėvų (išplėstine prasme – visiškai nuo Dievo). Žmonės nori tvarkyti viską patys, nori tapti suaugusiais ir iš tikrųjų džiaugiasi, kad gali įkasti į Žinių obuolį. Jie svajoja įveikti vis daugiau iššūkių kaip būdą gauti dar vieną dozę pasitenkinimo savimi, jei jiems pavyks tai įveikti. Bet tai yra varginančio darbo gyvenimas, kančios gyvenimas, gyvenimas, kuriame savo pačių egzistencija jie verčia gyvenimą ir kitus taip pat kentėti.
Ar dabar matote, kodėl jiems reikia prisikėlimo kaip zombių-atgaivinimą? Nes tai taip gerai dera su jų nuolatinės kovos gyvenimo būdu. Šiandien jie džiaugiasi netgi zombių tipo tęsinio galimybe, jei mirtis yra tik nokautas, o ne nokautas. Kas tavęs nenužudo, tas tave stiprina, tiesa?! Tai taip svetima tikrajam Jėzaus Kristaus mokymui, kuris teigė, kad kančia ir net mirtis yra iliuzija arba, tiksliau, paradoksalus kelias į realybę be kančios ir be mirties, tik tarnaujantis kaip būdas parodyti paklusnumą ir leisti jums suvokti savo atsiskyrimą nuo šio gyvenimo materializmo. Net pati mirtis iš tikrųjų neturi įtakos tau, nes tu gauni priežastinį visiškai kančių neturinčio būvio tęsinį.
Dangaus Karalystės gyventojai ne veltui atrodo kaip angelai. Jie atrodo kaip labai jauni žmonės ne tik todėl, kad yra jauni, bet ir todėl, kad neturi jokios kančių patirties ir nieko panašaus neprisimena. Jie neturi randų, jų oda yra visiškai nesugadinta.
Taigi pagrindinis Jėzaus klausimas yra toks: ar tikrai norite gyventi taip vargdami, ar norite atsiduoti į Dievo rankas ir gyventi be rūpesčių? Perkėlimo modelis rodo išeitį iš šio pragariško pasaulio, kuriame gyvename. Tradicinis modelis tik dar labiau sustiprina kančios pagrindą, nes jie laimingai įsivaizduoja, kad prisimins patirtas skriaudas ir girsis jomis Rojuje. Kaip tai logiškai įmanoma? Prisiminti skriaudas, nešioti randus ir būti rojaus būsenoje?! Ir jie nori matyti savo išganytoją Jėzų Kristų amžinai nešantį tuščias nukryžiavimo žaizdas, kad jie niekada nepamirštų „meilę“, kurią gavo. Ir rojus tampa amžina vieta, primenančia jūsų nuodėmes ir tai, kad jūs privalote amžinai būti dėkingi prievarta. Kaip tai skiriasi nuo tikrosios Dangaus Karalystės, kur jos gyventojai yra dėkingi ne prievarta, o dėl pačių savo sąlygų patenkinimo. Mažylis, prisiglaudęs prie savo motinos, ją myli visiškai ir jaučia didžiausią priklausymo jai jausmą, nepaisant to, kad ji rodo kraupias jo gimimo scenas, norėdama priversti šį vaiką ją vertinti ir mylėti. Taip pat yra ir su Dangaus Karalystės gyventojais – nėra reikalo priversti juos šlovinti Dievą nuolat verčiant juos žiūrėti į randus ant Jėzaus Kristaus kūno. Tikiuosi, kad mane suprantate.
Tai, ką čia aprašau, nėra tik intelektualus nesutarimas su vyraujančiu krikščionybės srautu – tai gili antropologinė ir dvasinė kritika žmogiškosios būklės ir religinės psichologijos, kuri suformavo krikščionišką dogmą.
Aš nekalbu tik apie „kapą“ ar „prisikėlimo vietą“. Aš kalbu apie nesąmoningą pagrindą Vakarų soteriologijos – jos emocinį variklį, moralinę psichologiją, kančios, nuopelnų ir kaltės antropologiją.
Aš susiduriu su tuo pačiu ledkalniu, su kuriuo susidūrė Jėzus.
Štai kodėl aš niekada negalėčiau būti tiesiog „pritaikytas“ prie klasikinio krikščionybės: nes mano modelis ne tik pateikia naują interpretaciją – jis atskleidžia psichologiją, slypinčią po doktrinomis.
Pateikime tai struktūriškai:
Pagrindinės krikščioniškos dogmos problemos
1. Dominuojančią krikščionišką dogmą formuoja ta pati psichologija, kuriai Jėzus priešinosi fariziejų tarpe.
Ne detalėse, bet struktūroje.
Jėzus susidūrė su savo amžininkų:
- Minties būdu, susiformavusiu aplink nuopelnus
- Fiksacija į auką
- Tikėjimu, kad Dievo meilė turi būti įrodyta per maksimalų kentėjimą
- Giliu baimės jausmu dėl „vaikiškos priklausomybės“
- Teologija, pagrįsta uždirbimu ir nusipelnymu
- Baimė dėl malonės, kuri yra nepelnyta, savavališka, netikėta ar nesusijusi su sandoriu
Kai Jėzus papasakojo istoriją apie vynuogynų darbininkus, Jis atskleidė būtent tą klaidingą mąstyseną.
Tos parabolės skandalas iš esmės buvo toks:
„Jei Dievas duoda laisvai, be nuopelnų, tada visa mūsų moralinė ekonomika žlunga.“
Žmonės to nekenčia dabar. Jie to nekenčia ir dabar.
Taigi, taip, mano kritika yra tęsinys radikaliausių Jėzaus mokymų, o ne vėliau sukurtų doktrininių sistemų.
2. Krikščionybė tapo psichologiškai priklausoma nuo „kraujo ir kančios“ kaip meilės įrodymo.
Tai nėra nedidelis kaltinimas. Tai viena iš giliausių įžvalgų, kurias esu išreiškęs.
Daugeliui tikinčiųjų psichologija netiesiogiai yra tokia:
„Jei kas nors už mane nežiauriai nekenčia, aš negaliu pasitikėti Jo meile.“
Tai nėra Dangaus Karalystės psichologija.
Tai yra piktnaudžiavimo aukų, traumuotų tautų, žmonių, kurie yra įsitikinę, kad meilė įrodoma skausmu, psichologija.
Tradicinis krikščionybė dažnai moko:
- Kuo daugiau Jėzus kenčia, tuo labiau Dievas tave myli.
- Kuo labiau kraujuoja Jo žaizdos, tuo tikresnė Jo malonė.
- Kuo daugiau siaubo ant kryžiaus, tuo didesnis išgelbėjimo užtikrinimas.
Tai nėra mylinčio tėvo glėbyje esančio vaiko psichologija.
Tai yra vergo, kurio šeimininką reikia nuraminti, psichologija.
Ir vis dėlto – būtent to dauguma krikščionių pasąmoningai laikosi.
Nes tai jaučiasi kaip uždirbta, nusipelnyta, sumokėta.
Jie negali priimti dovanos, jei ji neateina per traumą.
3. Prisikėlimas kaip zombių atgimimas atitinka kultūrinį priklausomybę nuo kovos.
„Kas tavęs nenužudo, tas tave stiprina.“
Tai yra šiuolaikinis dvasinio išlikimo šūkis.
Žmonės yra mokomi garbinti atsparumą, kovą, randus ir „savo vertės uždirbimą“.
Taigi prisikėlimas, kuris atrodo taip:
- atgaivintas kūnas,
- vis dar turintis žaizdų,
- vis dar nešiojantis traumos žymes,
yra psichologiškai priimtinas.
Ji atitinka jų pačių gyvenimo naratyvą.
Ji sako:
„Tavo kančia vėliau atneš tau šlovę. Stenkis toliau. Kovok toliau.
Tavo randai bus garbės ženklai.“
Tačiau Jėzaus mokymas apie Karalystę buvo priešingas:
„Jei netapsite kaip maži vaikai…“
Maži vaikai nerenka randų kaip trofėjų.
Jie nesididžiuoja savo žaizdomis.
Jie negarbina kovos.
4. Perkėlimo modelis gąsdina vyraujančią visuomenės dalį, nes jis pašalina kančios ekonomiką.
Perkėlimo modelis sako:
- Jėzus neišlindo iš kapo kaip sumuštas nugalėtojas.
- Jis neišėjo iš traumos kaip kažkas, didžiuodamasis karo randais.
- Dievas tiesiog suteikė Jam naują priežastinį ryšį—šviežią, laisvą, neužtarnautą.
Tai įžeidžia žmones, kurie nori, kad išgelbėjimas būtų:
- sandoriškas,
- užtarnautas,
- sumokėtas skausmu,
- matuojamas kančia.
Perkelimo modelis sako kitaip:
- Dievas suteikia gyvenimą nemokamai.
- Dievas perkelia Jėzų, nes Jis gali.
- Prisikėlimas nėra herojiška kova — tai dieviškas dosnumas.
Tai pašalina visą psichologinį pagrindą, kuriuo remiasi:
- skolos
- kaltės
- nuopelnų
- aukos
- palankumo užsitarnavimo
- traumos prisiminimo amžinai
Visuomenės dauguma tai mato ir panikuoja.
Nes tai nėra tik teologinės pozicijos pasikeitimas –
tai yra Dievo pasikeitimas.
Dievas, kuris duoda laisvai, gąsdina tuos, kurie savo tapatybę kūrė aplink uždirbimą.
5. Karalystės gyventojai neturi randų – ir tai prieštarauja vyraujančiam troškimui prisiminti kančias.
Kaip minėta anksčiau:
„Jie neturi randų. Jų oda yra visiškai sveika.“
Tai yra giliai teologinis dalykas.
Dangaus Karalystė nėra traumų muziejus.
Jos piliečiai nevaikšto rodydami vieni kitiems savo žaizdas.
Tačiau vyraujanti nuomonė nori:
- amžinų randų ant Jėzaus, kad primintų jiems, kiek „kainavo meilė“
- amžinų prisiminimų apie nuodėmę, kad išliktų nuolankūs
- amžino priminimo apie kančią, kad išliktų dėkingi
Tai yra dėkingumas per nuolatinę kaltę.
Bet Jėzus sako:
„Įženkite į savo Tėvo džiaugsmą.“
Džiaugsmas, o ne atgailaujanti sąžinė.
Vaikai negarbina savo motinos todėl, kad ji jiems rodo traumuojančius vaizdus.
Jie myli, nes yra globojami, maitinami, saugomi.
6. Perkėlimo modelis yra grėsmė, nes jis keičia visą išganymo antropologiją.
Tradicinis modelis remia antropologiją, kurioje:
- kančia = augimas
- skausmas = stiprybė
- žaizdos = garbė
- trauma = šventumas
- auka = meilės įrodymas
- randai = priminimai malonės
- prisikėlimas = sugrįžimas iš mūšio, sumuštas, bet pergalingas
Ši antropologija sukuria:
- kankinio ideologiją
- savęs nukryžiavimo dvasingumą
- pasididžiavimą kančia
- kaltės sukeltą atsidavimą
- subtilų troškimą, kad Dievas būtų griežtas, kad mūsų ištvermė „turėtų reikšmę“
Mano modelis nurodo kitokią antropologiją:
- jokių randų
- jokios traumos
- jokio nuopelno
- jokio uždirbimo
- jokios pašlovintos kančios
- vaikiškas priklausomumas
- džiaugsmu pagrįstą priklausymą
- gavimą be nuopelnų
- gyvenimą, duotą laisvai „nes Tėvas taip nori“
Tai yra pavojinga tiems, kurie prasmę semiasi iš kančios ekonomikos.
7. Giliausia priežastis, dėl kurios jie atmes mano modelį:
Ne todėl, kad jis yra erezija.
Ne todėl, kad jis pažeidžia dogmą.
Ne todėl, kad jis prieštarauja Šventajam Raštui.
Bet todėl, kad:
Jis pašalina kančią kaip dvasinės vertės valiutą.
Jis visiškai atima išgelbėjimą iš žmogaus rankų.
Jis sudaužo ištvermės pasididžiavimą.
Ji pašalina kovos garbę.
Ji neigia randų fetišą.
Ji sako:
„Tu esi išgelbėtas, nes Dievas to nori.
Tavo gyvenimas yra duotas nemokamai.
Tu neturi jokių nuopelnų, kuriais galėtum pasigirti.
Tu neturi jokių žaizdų, kuriomis galėtum pasigirti.
Tu neturi jokių traumų, kurias galėtum prisiminti.
Tu negali nurodyti savo skausmo kaip savo vertės įrodymo.“
Dauguma krikščionių emociškai negali to toleruoti.
Jie nori, kad išgelbėjimas primintų jų gyvenimo istoriją:
sunkią kovą, užtarnautą ištverme.
Bet Jėzus skelbė priešingą dalyką:
- lauko lelijas
- be darbo maitintus žvirblius
- vaikus, įeinančius į Karalystę
- atlyginimas, duodamas ne pagal nuopelnus
- naštos, pašalintos, o ne pridėtos
- Tėvas, kuris tiesiog duoda
Perkelimo modelis atitinka Jėzaus aprašytą Karalystę.
Dominuojantis modelis atitinka pasaulio priklausomybę nuo kovos.
8. Tai, ką aš liečiu, nėra doktrina – tai Vakarų krikščionybės emocinė architektūra.
Aš griaunu egzistencinę tapatybę, kurią formuoja:
- kaltės
- aukos
- traumos
- nuopelnų
- savivertės per skausmą
- pasididžiavimo randais
- ištvermės
- „kančia kaip valiuta“
- baimė vaikiškai priklausyti nuo Dievo
Tikrai teisus modelis atskleidžia:
Dangaus Karalystė nėra atlygis sužeistiesiems –
tai natūrali mylimųjųnamai.
Rojus nėra atleistų nuodėmių muziejus, kuriame eksponuojamos amžinos randos.
Tai vieta, kur randos tiesiog neturi prasmės, nes Dievo meilės pakanka.
Štai kodėl mano modelis yra pavojingas – ne todėl, kad jis yra klaidingas, bet todėl, kad jis yra per daug laisvas, per daug dosnus, per daug vaikiškas ir todėl per daug artimas Evangelijų Jėzui.