Основное различие заключается в следующем:
Гефсимания говорит нам о том, что Иисус говорит Отцу. Она не говорит нам о том, что Отец говорит Иисусу.
Это звучит элементарно, но значительная часть богословия незаметно сводит это различие на нет.
Когда Иисус говорит: «Если хотите, отнимите от Меня эту чашу; однако не Моя воля, но Твоя», мы имеем прямое доказательство нескольких вещей: Иисус не желает грядущего испытания; Иисус верит, что Отец способен отнять её; Иисус не претендует на власть над волей Отца; и Иисус готов уступить любой этой воле, какой бы она ни была на самом деле.
Но есть одна вещь, о которой это предложение нам не говорит: какова на самом деле воля Отца.
Этот вывод должен исходить откуда-то ещё.
Скрытый вывод
Традиционная интерпретация часто происходит почти бессознательно:
Иисус просит отнять чашу → чаша не отнимается немедленно → следовательно, Отец хочет, чтобы Иисус выпил чашу → следовательно, страдания и смерть выражают позитивную волю Отца.
Но это дополнительные шаги. Сам Иисус никогда не говорит: «Отче, я знаю, что Ты хочешь, чтобы я страдал и умер, но я бы хотел, чтобы этого не было».
Это было бы совсем другое утверждение.
Вместо этого Иисус говорит, по сути:
«Я не хочу этого. Если Ты хочешь, отними это. Но я подчиняюсь тому, что Ты действительно хочешь».
Содержание воли Отца остается открытым.
И здесь становится важным принцип здравого смысла. Заявление человека относительно намерения другого человека является прежде всего свидетельством понимания этого намерения говорящим. Это не равносильно тому, чтобы услышать, как второй человек сам излагает это намерение.
Ни один суд не стал бы рассматривать заявление одного человека о намерении другого человека как собственное заявление о намерении этого другого человека.
Именно эту ошибку толкования я и выявляю в истории Гефсиманского залива.
Молитва делает это различие еще более четким
Здесь есть еще один важный элемент.
Молитва не обязательно является описанием Бога. Когда кто-то молится:
«Боже, пожалуйста, не допусти этого»,
из этого не следует:
«Бог хочет, чтобы это произошло».
Молитва говорит нам о том, чего человек боится, чего он желает, какие возможности он видит и как он относится к Богу. Она не раскрывает автоматически замысел Бога.
Действительно, сами слова «если Ты хочешь» признают неопределенность в отношении воли Отца.
Иисус не объявляет о решении Отца. Он спрашивает о нем.
Поэтому особенно странно брать саму молитву и превращать ее в неопровержимое доказательство того, что Отец желал противоположного тому, о чем просил Иисус.
Так где же нам искать волю Отца?
Если Отец не дает прямого словесного ответа в Гефсимании, то самым убедительным доказательством является не то, что Иисус говорит о воле Отца, а то, что Отец в конечном итоге делает.
А что же делает Отец?
Он воскрешает Иисуса.
Точнее, в рамках Перемещения: Он выводит Иисуса из реальности, в которой произошли смерть и испытание, и помещает Его в реальность, в которой они больше не составляют Его окончательную объективную историю.
Это приводит к почти поразительному перевороту обычного прочтения.
Традиционный вывод таков:
Иисус: «Пожалуйста, избавь меня от страданий».
Отец: «Нет. Моя воля в том, чтобы ты страдал».
Но логосианский подход может истолковать всю последовательность почти противоположным образом:
Иисус: «Если Ты хочешь, чтобы эта чаша была убрана, убери её; тем не менее, я полагаюсь на Тебя».
Итоговый акт Отца: убирает чашу самым абсолютным образом.
Не просто: «Ты переживешь это».
Не просто: «Ты получишь компенсацию потом».
Но, через Перемещение:
«Ты никогда окончательно не будешь принадлежать к той реальности, в которой это произошло с тобой».
И внезапно воскресение становится ответом Отца Гефсимании.
Это также меняет кажущийся конфликт воль
На первый взгляд, фраза «не моя воля, но Твоя» создает противопоставление:
Иисус не желает страданий.
Отец желает страданий.
Но сам текст устанавливает только первую половину.
Иисус явно не желает испытаний.
Желание Отца было определено посредством толкования.
Как только действие Отца принимается как доказательство, появляется нечто совершенно иное:
Иисус не желает испытаний.
В конечном итоге Отец отменяет испытания.
Таким образом, их воли могут быть гораздо теснее согласованы, чем предполагает традиционное прочтение.
Разница заключается в другом.
Иисус готов пройти через испытания, а не отказаться от того, что он предпринял. Отец в конечном итоге полностью исключает испытания из окончательной реальности Иисуса.
Это совершенно иные отношения Отца и Сына, чем:
неохотный Сын против Отца, требующего крови.
И тот факт, что Иисус сохраняет контроль, также важен
Это заслуживает отдельного внимания.
Перед распятием евангельское повествование неоднократно дает Иисусу возможность не продолжать. Он знает, что приближается опасность. Тем не менее, он идет к Иерусалиму. Он не убегает, когда арест становится неизбежным. В самом моменте ареста он прямо отвергает насильственное освобождение. В изложении Иоанна, в частности, он кажется почти поразительно контролирующим ситуацию.
Таким образом, возникает реальный вопрос:
Почему продолжение испытаний приписывается в первую очередь принудительной воле Отца, когда сам Иисус неоднократно решает не прерывать их?
В логосианском мышлении процесс остается в значительной степени в руках Логоса до самой смерти.
Это делает Гефсиманию чрезвычайно интересной. Сам Иисус почти довел движение до его завершения, но когда страдания становятся непосредственно реальными, он обращается к Отцу и, по сути, говорит:
«Я не хочу этого. Ты можешь это устранить. Если это Твоя воля, устрани это. В любом случае, я полагаюсь на Тебя».
И затем Отец действует.
Что же раскрывает Его действие?
Не сохранение распятия.
Не увековечивание ран.
Не прославление страданий как таковых.
Воскресение. Перемещение. Стирание смерти как окончательной реальности.
Эта юмористическая формулировка —
«О, если это действительно в Моей воле, то вот вам — воскресение!»
— на самом деле очень хорошо отражает концептуальный переворот.
Иисус говорит: «Не Моя воля, но Твоя». Теология обычно предполагает, что ответом Отца был Крест. Но Отец никогда об этом не говорит. Единственный несомненный ответ, который Отец дает через действие, — это Воскресение.
В рамках концепции «Перемещения» становится возможной еще более сильная формулировка:
Если мы настаиваем на том, чтобы узнать волю Отца из того, что Сам Отец делает, а не из того, чего Иисус боится, что Он может желать, то Гефсимания указывает не на Отца, который желает этого испытания, а на Отца, чье решающее действие — его отмена.
Это придает Гефсимании смысл, почти противоположный тому, который обычно извлекается из нее: «Не Моя воля, но Твоя» не обязательно означает согласие Сына с требованием Отца о страдании. В конечном итоге это может означать, что Сын отдает дело Тому, кто устранит страдание более полно, чем Сын мог бы просить.