Resurrection

Существует различие, которое мы редко замечаем, но которое, однажды ясно увидев, меняет всё: различие между событиями и их смыслом. События разворачиваются в мире по причинам. Они происходят так, как должны. Но смысл не заключен внутри этих событий каким-либо очевидным, встроенным образом. Смысл принадлежит другому измерению нашего опыта — измерению, в котором мы взаимодействуем, интерпретируем и живем.

Современное воображение, даже облеченное в религиозный язык, глубоко ориентировано на криминалистику. Оно ищет доказательства, преемственность, прослеживаемую материальную идентичность. Нигде это не проявляется так очевидно, как в распространенной интерпретации воскресения Иисуса Христа, где сохранившиеся раны — от гвоздей и копья — рассматриваются как решающее доказательство: доказательство того, что то самое тело, которое страдало, вернулось к жизни. Логика кажется простой, почти неоспоримой: раны подтверждают преемственность.

В Новом Завете мало утверждений, столь же тревожных и неправильно понятых, как слова, записанные в Евангелии от Иоанна:

«Сие сказал Он, чтобы показать, какой смертью Он прославит Бога» (Ин. 21:19).

На первый взгляд, смысл кажется простым. Святой Пётр умрёт мученической смертью, и эта смерть каким-то образом прославит Бога. Однако эта простота обманчива. Ибо если мы хотя бы ненадолго остановимся, возникнет глубокая трудность:

В чём же слава мученичества?

Перечитывая Иоанна 21:20–23 в свете воскресения через переселение

Среди множества загадочных отрывков евангельского повествования мало что вызывает такое недоумение, как короткий диалог, записанный в Иоанна 21:20–23. Сцена происходит после явления воскресшего у Тивериадского моря, сразу после торжественного разговора Иисуса с Петром о Его будущем. В этом диалоге Иисус предсказывает, что Петр однажды прославит Бога через форму смерти, традиционно понимаемую как мученичество. Он завершает повелением: «Следуй за Мною».

Когда Пётр услышал от Иисуса о том, как ему предстоит умереть, эта новость, должно быть, вызвала в нём множество противоречивых чувств.

С одной стороны, это было чувство чести.
Следовать по пути своего Учителя — даже до самой смерти — означало, что его жизнь будет нести в себе великую миссию. Это означало, что его вера не останется просто словами. Она станет действием.

Но с другой стороны, стояло более мрачное осознание.

В популярной теологии происходит тихий, но парадоксальный поворот. Она кажется благочестивой. Звучит ортодоксально. Проповедуется с убеждением. Однако под поверхностью она незаметно переносит суверенитет от Бога к людям.

Распространенная формулировка звучит примерно так: вы можете быть спасены только если верите в Иисуса Христа как в своего Спасителя. Если вы не верите, вы не спасены. Если вы не признаете Его, Его спасительная работа к вам не относится. Если вы не исповедуете Его, вы остаетесь вне Царства.

Введение: проблема, которую мы отказываемся признать

Доминирующее прочтение Евангелия от Иоанна, глав 9 и 11, разделяемое, как ни парадоксально, большей частью основного христианского течения и его атеистическими критиками, основывается на одном предположении: инструментализме. Согласно этой точке зрения, слепота и смерть допускаются, затягиваются или даже устраиваются таким образом, чтобы Бог впоследствии мог проявить свою силу или обрести славу. Человек должен быть слепым десятилетиями, чтобы однажды стать знамением.