Death

Очевидна суперечність між Біблією та Кораном добре відома. Євангелія повідомляють, що Ісуса заарештували, розіп'яли, вбили, а потім бачили живим. Коран проголошує:

«Вони не вбили його і не розіп'яли, але їм так здалося» (Коран 4:157).

Перш ніж спробувати узгодити ці розповіді, ми повинні спочатку запитати, що насправді заперечує коранічне твердження.

Чи описує друге речення лише спосіб убивства?

В одному з тлумачень це речення частково зайве:

«Вони не вбили його, і вони не вбили його розп'яттям.».

Заключні розділи Євангелія від Івана стають набагато легшими для розуміння, якщо дозволити їм говорити у власній послідовності.

Ісус неодноразово каже учням, що він мусить піти. Його відхід не представлений як прикра втрата, а як щось необхідне. Якщо він не піде, Утішитель(Параклет) не прийде. Що ще дивніше, Ісус навіть наполягає на тому, що його відхід є вигідним. Той, хто прийде після нього, не буде означати погіршення його присутності, а покращення її.

Це одразу породжує питання. Яка заміна може зробити відсутність Ісуса бажаною?

Історію про багача та Лазаря часто читають як картину останнього суду. Однак сама історія взагалі не описує останнього суду. Немає воскресіння мертвих, немає збору перед Суддею, немає розгляду справ і немає остаточного вироку. Обидва чоловіки мертві, але остаточний суд ще не відбувся. Вони перебувають у проміжному стані.

Ось чому цю сцену не слід плутати ні з Раєм, ні з остаточним пеклом. Це щось, що передує обом. Це те, що традиційно можна назвати чистилищем, за винятком того, що навіть це слово вводить в оману, оскільки воно натякає на моральне очищення. Краще слово – Зрівнювач.

Одна з найвизначніших рис вчення Ісуса полягає в тому, що воно неодноразово перевертає звичайні людські міркування. Його вислови не просто дивують; вони, здається, суперечать самій логіці, за якою люди природно живуть. Хто хоче спасти своє життя, той погубить його. Хто упокориться, той буде піднесений. Останній буде першим. Пшеничне зерно має впасти в землю і померти, перш ніж зможе принести плід. Це не окремі афоризми, розкидані по Євангеліях. Разом вони розкривають єдиний основний принцип — закон, який керує Царством Божим. Це Закон Божественного Парадоксу.

Одна з найстійкіших труднощів у християнській теології стосується заяв Ісуса про близькість кінця. Читаючи Євангелія зрозуміло, неможливо позбутися враження, що Ісус говорив з надзвичайною терміновістю. Царство було близько. Суд наближався. Син Людський гряде. Час покаятися вже настав.

Тому багато читачів доходять незручного висновку: якщо кінець не настав, коли люди його очікували, то, можливо, Ісус помилявся.

Притчу про багатого дурня зазвичай інтерпретують як застереження від жадібності та накопичення багатства. Хоча це, безумовно, частина історії, таке тлумачення часто не враховує контекст, який спочатку породив притчу. Ісус не розповідає цю історію у вакуумі. Він розповідає її у відповідь на дуже конкретне прохання.

До Нього підходить чоловік і каже:

«Учителю, скажи моєму братові, щоб він поділився зі мною спадщиною».

Сучасна уява, навіть коли вона одягнена в релігійну мову, є глибоко судово-медичною. Вона шукає доказів, безперервності, простежуваної матеріальної ідентичності. Ніде це не є більш очевидним, ніж у поширеній інтерпретації воскресіння Ісуса Христа, де збережені рани — від цвяхів та списа — розглядаються як вирішальний доказ: доказ того, що те саме тіло, яке постраждало, було повернуто до життя. Логіка видається простою, майже непереборною: рани підтверджують безперервність.

І все ж, при детальнішому розгляді, це «судово-медичне воскресіння» руйнується під власною вагою.