«Ісус сказав їм: „Якби ви були сліпі, то не мали б гріха; але тепер ви кажете: „Ми бачимо“; тому ваш гріх залишається“». (Іван 9:41) (KJV)
Одна максима, багато форм: некомпетентність знімає вину
Вислови
«Отче, прости їм, бо вони не знають, що роблять» та
«Якби ви були сліпі, то не мали б гріха; але тепер, коли ви кажете: „Ми бачимо“, ваш гріх залишається»
— це не дві різні ідеї. Це два вирази одного й того самого правового правила.
У праві винуватість передбачає дієздатність.
Там, де немає дієздатності, не може бути й змістовного приписання провини.
Незнання того, що людина робить, та незрячість є юридично рівнозначними станами. Обидва описують нездатність прийняти відповідальне рішення. Сліпу людину не можна засуджувати за те, що вона обрала неправильний шлях. Людину, яка діє через незнання, не можна вважати повністю відповідальною за наслідки. Ось чому молитва Ісуса на хресті — це не сентиментальне милосердя, а юридична перекваліфікація: він заявляє про свою недієздатність і, отже, знімає з себе вину.
Цей принцип проходить червоною ниткою крізь усі Євангелія. Тому, хто вірний у малому, довіряють багато — не як нагороду, а тому, що доведена компетентність розширює сферу відповідальності. І навпаки, того, кому довірено багато, судять суворіше за невдачу, не тому, що Бог суворіший до нього, а тому, що знання породжує відповідальність. Саме тому Ісус наполягає, що пророки мусять приходити й попереджати людей. Без попередження руйнування не мало б сенсу як суд. Це була б лише трагедія. Попередження створює компетентність; компетентність створює відповідальність; відповідальність робить суд зрозумілим.
Результати проти тих, хто приймає рішення
Саме тут аналогія з носієм меча та грифом стає вирішальною.
Людина, яка вбиває носія меча, не є справжнім особою, що приймає рішення; ним є носій меча.
Стерв’ятник, що харчується тушею, не є причиною смерті; він є наслідком смерті.
В обох випадках відповідальність перекладається вище за течією, від видимого виконавця до того, хто створив умови, за яких дія стала неминучою та такою, що не підлягає кримінальному переслідуванню.
Тепер застосуймо цю саму логіку до невігластва та гріха.
Сліпа людина не є особою, яка приймає рішення, у повному розумінні цього слова.
Грішник, що діє без розуміння, не є остаточним носієм відповідальності.
Вони є наслідками.
Справжніми особами, що приймають рішення, є ті, хто бачить, знає та заявляє про своє розуміння — і все ж не впорядковує реальність відповідно до цього.
Фарисеї як справжні відповідальні суб’єкти
Ось чому конфлікт Ісуса з фарисеями не стосується моральної переваги чи лицемірства у поверхневому розумінні. Він має юридичний характер.
Фарисеї кажуть: «Ми бачимо.»
Ця заява встановлює відповідальність.
Від того моменту вони не можуть посилатися на незнання, плутанину чи сліпоту. Вони заявили про свою компетентність. А компетентність несе з собою обов’язок формувати світ так, щоб сліпота й хаос не поширювалися.
Це приводить до незручного, але неминучого висновку, який я роблю:
Існування та наполегливість «грішників» не є соромом для Ісуса — це звинувачення проти тих, хто обізнаний.
Так само, як туша не може скаржитися на грифів, а той, хто носить меч, не може скаржитися на насильство, фарисеї не можуть скаржитися на грішників. Сама їхня скарга є неправомірною. Це свідчить про те, що вони неправильно розуміють свою роль.
Якби вони справді бачили, світ навколо них виглядав би інакше.
Чому Ісус їсть із грішниками
Це також пояснює, чому спілкування Ісуса з грішниками так ображає фарисеїв — і чому їхня образа не має підстав.
Вони відчувають неповагу через присутність грішників, так само як труп міг би відчувати неповагу з боку грифів, якби й досі уявляв себе гідним пошани. Але повагу не вимагають; її зберігають, залишаючись живими. З юридичної точки зору, статус потрібно підтримувати шляхом виконання обов’язків, а не вимагаючи дистанціювання від наслідків.
Ісус живе так, як мали б жити фарисеї.
Він бачить, а отже, діє.
Він знає, а отже, несе відповідальність.
Він не скаржиться на те, що існують грішники. Він ставиться до них як до доказу того, що десь інде від відповідальності відмовилися.
Остання аналогія
Отже, аналогія діє в усіх випадках:
- Той, хто носить меч, не може скаржитися на смерть від меча.
- Труп не може скаржитися на грифів.
- Сліпих не можна судити як тих, хто приймає рішення.
- Грішники не можуть бути головними обвинуваченими.
- Ті, хто знає, не можуть скаржитися на наслідки своєї поразки.
У кожному випадку скарга не допускається там, де відповідальність була втрачена або від неї відмовилися.
Ось чому найсуворіші слова Ісуса адресовані не грішникам, а тим, хто вважає себе прозрілими. І ось чому Його милосердя спочатку спрямовується до тих, хто «не знає, що робить». Милосердя слідує за законом; воно не скасовує його.