Hay algo desconcertante en los relatos evangélicos. Jesús sana a las personas, expulsa demonios y alimenta a multitudes. Sin embargo, la gente se le acerca y le pide una señal. ¿Qué es, exactamente, lo que creen que ha estado ocurriendo?
El apóstol había llegado solo a la aldea. Cuando terminó de hablar acerca de Jesús, un hombre que estaba cerca, al frente, preguntó: «Pero ¿cómo podemos saber que él viene de Dios? ¿Puedes mostrarnos una señal?».
El apóstol miró a las personas reunidas a su alrededor y comenzó:
Imaginen que dos hombres llegan a su pueblo.
El primero puede sanar con solo tocar. Ustedes lo ven devolverle la vista a una mujer ciega. Ella reconoce el rostro de su esposo y comienza a llorar. No hay ningún truco. Ha ocurrido algo maravilloso.
Un hombre le pide a Jesús que le permita enterrar primero a su padre. Jesús responde: «Deja que los muertos entierren a sus propios muertos», y le dice que proclame el reino de Dios.
La respuesta resulta sorprendente. Una explicación habitual la interpreta como una exigencia de lealtad absoluta: seguir a Jesús tiene prioridad incluso sobre el entierro de un progenitor. Se supone que el hijo desea cumplir un deber sagrado, y Jesús le pide que deje ese deber atrás.
Pero ¿por qué deben competir el entierro y la proclamación?
«A la verdad la mies es mucha, mas los obreros pocos; por tanto, rogad al Señor de la mies que envíe obreros a su mies». —Lucas 10:2
¿Qué deben lograr estos obreros? La respuesta habitual es que deben llevar a las personas a la fe. La mies se representa como una multitud de posibles creyentes que aguardan a que suficientes mensajeros los reúnan en el reino.
La aparente contradicción entre la Biblia y el Corán es bien conocida. Los Evangelios relatan que Jesús fue arrestado, crucificado, asesinado y posteriormente visto con vida. El Corán declara:
«No lo mataron, ni lo crucificaron, sino que les pareció que así fue» (Corán 4:157).
Antes de intentar conciliar estos relatos, debemos preguntarnos qué niega realmente la declaración coránica.
¿Acaso la segunda cláusula simplemente describe el método de ejecución?
Una interpretación considera la frase parcialmente redundante:
El encuentro entre Jesús y María Magdalena en Juan 20 contiene una urgencia que fácilmente pasa desapercibida. María acaba de reconocer a Jesús. Su desesperación se transforma instantáneamente en un alivio abrumador, y naturalmente se aferra a él. Sin embargo, Jesús no permite que el reencuentro continúe. Lo interrumpe casi de inmediato:
«No te aferres a mí, porque aún no he subido al Padre».
Luego la envía con los discípulos con un mensaje precisamente sobre esa ascensión.
Los capítulos finales del Evangelio de Juan se comprenden mucho mejor si se les permite seguir su propio orden.
Jesús les dice repetidamente a sus discípulos que debe marcharse. Su partida no se presenta como una pérdida lamentable, sino como algo necesario. Si no se va, el Paráclito no vendrá. Sorprendentemente, Jesús incluso insiste en que su partida es ventajosa. Quien venga después no representará un deterioro de su presencia, sino una mejora.
Esto plantea de inmediato una pregunta: ¿Qué tipo de reemplazo podría hacer deseable la ausencia de Jesús?
La historia del hombre rico y Lázaro suele interpretarse como una representación del juicio final. Sin embargo, la historia en sí no describe el juicio final en absoluto. No hay resurrección de los muertos, ni reunión ante el Juez, ni examen de los actos, ni veredicto final. Ambos hombres están muertos, pero el juicio final aún no se ha producido. Se encuentran en un estado intermedio.
Dios Padre no puede sorprenderse. Nada en la creación puede revelarle algo que no supiera ya. Ninguna decisión humana, ningún acto de lealtad, ninguna traición ni ninguna victoria pueden aumentar su conocimiento. El mundo no es un experimento realizado para beneficio de un Dios desinformado.
El Logos mantiene una relación muy diferente con lo que sucede en la creación.
Su alegría no proviene de aprender algo, sino de encontrar aquello que anhelaba.
Una de las ideas religiosas más arraigadas es que el Cielo es la recompensa por una vida virtuosa. La afirmación suena tan natural que casi nadie se pregunta qué implica. Sin embargo, si el Cielo es realmente una recompensa, entonces la bondad se convierte en una transacción. Una persona se comporta correctamente ahora porque recibirá algo enormemente deseable más adelante. La magnitud de la recompensa prometida es tan inmensa que incluso el lenguaje del sacrificio comienza a perder su significado.