Брати і сестри,
Ми неправильно зрозуміли страждання.
Ми побудували цілу теологію на хибній передумові — передумові, що Бог десь в іншому місці.
Ми уявляємо Його далеким. Спостерігаючим. Чекаючим. Вирішуючим, чи втручатися. Ми припускаємо, що якщо ми будемо плакати голосніше, жертвувати сильніше, посилюватися достатньо — можливо, Він втрутиться.
Але що, якщо це припущення є коренем наших страждань?
Що, якби Бог ніколи не був відсутній?
Брехня ескалації
Люди вірять, що страждання можна вирішити, помноживши їх.
Ми думаємо:
Якщо гноблення посилюється, Бог діятиме. Якщо криза поглиблюється, небеса реагуватимуть. Якщо ми достатньо палимо, достатньо ламаємо, достатньо протестуємо, достатньо руйнуємо — Бог нарешті втрутиться.
Але історія свідчить про протилежне.
Ескалація не приносить визволення. Вона множить руїни.
Ви не можете змусити Бога прийти, якщо Його ніколи не було.
Сонячне світло, яке ніколи не зникає
Уважно слухайте:
Бог посилає сонце і дощ як добрим, так і злим.
Сонце не розрізняє.
Воно не відступає від нечестивих.
Воно не посилюється для праведних.
Воно сяє.
Якщо божественна присутність така — а це так — тоді навіть ті, хто проклинає Бога, не знаходяться поза Його світлом.
Пекло — це не відсутність Бога.
Це життя, прожите в Його присутності, відмовляючись від узгодження.
Бог не виганяє.
Він не каже: «Ти мертвий для Мене».
Він не повертається спиною.
Якщо є горе, це не горе здалеку. Це горе разом.
Бог не сумує за загубленими, ніби вони зникли.
Він сумує разом з ними.
Природа суду
Ми боїмося суду, бо уявляємо собі залу суду.
Але досконалий суд не може створювати образи.
Найбільш неупереджений суд вимагатиме цього:
Ви вступаєте в життя того, кому завдали шкоди.
Ви відчуваєте вагу своїх слів з їхнього боку.
Ви стоїте всередині наслідків, які ви створили.
Тоді не потрібно жодних звинувачень.
Ви судите себе.
Суд не нав'язується. Він являється.
Якою мірою ви міряєте, такою й вам відміряють.
Це не помста. Це симетрія.
Три способи жити в стражданнях
У світі, де труднощі неминучі, у вас є три варіанти.
Ви можете їх посилити. Ви можете спалити свій будинок, щоб спровокувати порятунок. Ви можете помножити біль і назвати це вірою.
Або ви можете чіплятися за виживання. Ви можете накопичувати. Ви можете захищати свої комори та вдавати, що переживете смертність.
Але є третій шлях.
Терпіння.
Не пасивність.
Не відчай.
Не бунт.
Терпіння, яке діє.
Милосердя, коли ресурси обмежені.
Присутність, коли рани свіжі.
Відданість, коли дива не настає.
Це узгодженість.
Розп'ятий
Ісус страждав не тому, що мусив. Він страждав не тому, що заслуговував на це. Він страждав не тому, що Бог вимагав крові.
Він страждав, щоб показати нам Отця.
Як виглядає Отець?
Всюдиприсутній.
Навіть серед злочинців.
Навіть серед бунтівників.
Навіть серед проклятих.
Коли Він вигукнув: «Чому Ти Мене покинув?», це не було доказом відсутності. Це було викриттям людського сприйняття.
Бог був там.
Він не скликав армії.
Він не втік.
Він залишився.
Страждання вичерпали себе.
Настало воскресіння.
Не тому, що Він змусив Бога діяти.
Але тому, що Він ніколи не залишав присутності, яка вже була там.
Ілюзія порятунку
Ми думаємо, що порятунок означає прихід Бога ззовні. Але як Він може втрутитися, якщо Його ніколи не було?
Ви не можете встати на захист себе звідкись ще.
Бажання видовищності – це пастка.
Вимога драматичного втручання помножує страждання.
Єдиний шлях вперед – це терпляча вірність.
Залишайтеся.
Дійте з любов'ю.
Відмовтеся від ескалації.
Відмовтеся від накопичення.
Відмовтеся від відчаю.
Терпіння – це не слабкість.
Це найглибша форма сили.
Останнє питання
Бог вірний. Він завжди був. Він завжди буде.
Справжнє питання не в тому, чи Він стоїть з нами.
Питання в тому, чи ми стоїмо з Ним.
Якщо ви залишаєтеся присутніми до страждань інших, ви не можете чесно стверджувати, що Бога немає. Ваші дії свідчать про Його присутність.
Ви стаєте доказом.
Ви стаєте втіленням.
І в цій гармонії страждання втрачають свою силу множитися.
Немає чудесного скорочення.
Ніякого примусового втручання.
Ніякої драматичної втечі.
Тільки терпіння.
Тільки вірність.
Тільки постійна присутність.
І зрештою, цього достатньо.